大般涅槃經卷第三十九
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
憍陳如品第十三之二
復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」
「如是，梵志。」
婆私吒言：「瞿曇將不說無煩惱爲涅槃耶？」
「如是，梵志。」
婆私吒言：「瞿曇！世間四種名之爲無：一者未出之法名之爲無，如瓶未出泥時名爲無瓶；二者已滅之法名之爲無，如瓶壞已名爲無瓶；三者異相互無名之爲無，如牛中無馬、馬中無牛；四者畢竟無故名之爲無，如龜毛、兎角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何言有常樂我淨？」
佛言：「善男子！如是涅槃，非是先無同泥時瓶，亦非滅無同瓶壞已，亦非畢竟無如龜毛兎角，同於異無。善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無。雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名爲異相互無。」
婆私吒言：「瞿曇！若以異無爲涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨？」
佛言：「善男子！如汝所說，是異無者，有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病、二者風病、三者冷病。是三種病，三藥能治，有熱病者酥能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜，是故能治。一切衆生亦復如是，有三種病：一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病有三種藥，不淨觀者能爲貪藥，慈心觀者能爲瞋藥，觀因縁智能爲癡藥。善男子！爲除貪故作非貪觀，爲除瞋故作非瞋觀，爲除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」
婆私吒言：「世尊！如來爲我說常、無常，云何爲常？云何無常？」
佛言：「善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人，能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」
婆私吒言：「世尊！我今已知常、無常法。」
佛言：「善男子！汝云何知常、無常法？」
婆私吒言：「世尊！我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」
佛言：「善男子！汝今善哉，已報是身。」
告憍陳如：「是婆私吒，已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勑，施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。惟願大德，爲我屈意至世尊所，具宣我心：『我旣惡人觸犯如來稱瞿曇姓，惟願爲我懴悔此罪，我亦不能乆住毒身，今入涅槃。』」
時憍陳如即徃佛所作如是言：「世尊！婆私吒比丘生慙愧心，自言：『頑嚚觸犯如來稱瞿曇姓，不能乆住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懴悔。』」
佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已，還其身所，而設供養。時婆私吒於焚身時，作種種神足。諸外道輩見是事已，髙聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不乆復當勝彼瞿曇沙門。」
爾時衆中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿曇！有我耶？」如來黙然。
「瞿曇！無我耶？」如來黙然。第二第三亦如是問，佛皆黙然。
先尼言：「瞿曇！若一切衆生有我，徧一切處是一作者，瞿曇何故黙然不答？」
佛言：「先尼！汝說是我徧一切處耶？」
先尼答言：「瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。」
佛言：「善男子！若我周徧一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志，何因縁故，不造衆惡爲遮地獄？修諸善法爲受天身？」
先尼言：「瞿曇！我法中我則有二種：一作身我、二者常身我。爲作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」
佛言：「善男子！如汝所說我徧一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無，云
何言徧？」
「瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火，燒舎宅時，其主出去，不可說言舎宅被燒，主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦徧亦常。」
佛言：「善男子！如汝說我亦徧亦常，是義不然。何以故？徧有二種：一者常、二者無常。復有二種：一色、二無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。若言舎主得出不名無常，是義不然。何以故？舎不名主，主不名舎，異燒異出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色。云何而言色無常時，我則得出？善男子！汝意若謂一切衆生同一我者，如是則違世、出世法。何以故？世間法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若說一切衆生同一我者，是即違背世、出世法。」
先尼言：「我亦不說一切衆生同於一我，乃說一人各有一我。」
佛言：「善男子！若言一人各有一我，是爲多我，是義不然。何以故？如汝先說，我徧一切，若徧一切，一切衆生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我徧一切處，若不徧者，是則無常。」
先尼言：「瞿曇！一切衆生，我徧一切，法與非法不徧一切，以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。」
佛言：「善男子！法與非法，非業作耶？」
先尼言：「瞿曇！是業所作。」
佛言：「善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如是。善男子！是故一切衆生、法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分别：『我唯當作婆羅門果，不與刹利、毗舎、首陀而作果也。』何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分别：『我唯當與佛得作果，不與天得作果。作天得果，不作佛得果。』何以故？業平等故。」
先尼言：「瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷别異喻法非法，其明無差喻衆生我。」
佛言：「善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異。是燈光明，亦在炷
邊，亦徧室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言徧一切處。若俱有者何得復以炷明爲喻？善男子！汝意若謂炷之與明眞實别異，何因縁故，炷増明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我三事即一。」先尼言：「瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？」
「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者，於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」
先尼言：「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，以是推之，眞是不平。」
佛言：「善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。」
先尼言：「瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切衆生平等有我，云何言我是不平耶？」
「善男子！汝亦說言，當受地獄、當受餓鬼、當受畜生、當受人天。我若先徧五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父毋和合然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因縁故爲身造業？是故不平。善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因縁故自作苦事？然今衆生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因縁故說我作耶？善男子！衆生苦樂實從因縁，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂。或喜、或憂，智人云何說是常耶？善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時别異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虚空常法，尚無一時，況有十時。善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時别異？善男子！若我作者，是我亦有盛時衰時，衆生亦有盛時衰時。若我爾者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身業、口業。身業、口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶、無耶？善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已别有見者，何須此眼，乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見，亦復如是。」
先尼言：「瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。」
「善男子！鐮人各異，是故執鐮能有所作。離根之外，更無别我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是。我有手耶？爲無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人。若我人能，何故因鐮？善男子！人有二業：一則執草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。衆生見法亦復如是，眼能見色，從和合生。若從因縁和合見者，智人云何說言有我？善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因縁求解脫耶？汝先是身非因縁生，得解脫已，亦應非因而更生身；如身，一切煩惱亦應如是。」
先尼言：「瞿曇！我有二種：一者有知、二者無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏瓶，旣被燒已，失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是，旣滅壞已，終不更生。」
佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂，我因智知，同華喻壞。善男子！譬如刺樹徃自能刺，不得說言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外，别更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言徧五道有？以何因縁爲解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因縁獲得解脫，一切畜生何故不得？」
先尼言：「瞿曇！若無我者，誰能憶念？」
佛告先尼：「若有我者，何縁復忘？善男子！若念是我者，何因縁故，念於惡念，念所不念，不念所念？」
先尼復言：「瞿曇！若無我者，誰見誰聞？」
佛言：「善男子！内有六入，外有六塵，内外和合，生六種識，是六種識因縁得名。善男子！譬如一火，因木得故名爲木火，因草得故名爲草火，因糠得故名爲糠火，因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名爲眼識。善男子！如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因縁和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我。善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生、我、人、士夫。離内外入，無别衆生、我、人、士夫。」
先尼言：「瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？」
佛言：「善男子！若言我見、我聞，名有我者，何因縁故，世間復言，汝所作罪，非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名爲一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是内外入和合所作，亦復如是，雖不是一亦得說言，我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」
先尼言：「瞿曇！如汝所言，内外和合，誰出聲言，我作我受？」
佛言：「先尼！從愛、無明因縁生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣。衆生想倒，聲出說言，我作、我受、我見、我聞。善男子！如幢頭鈴，風因縁故，便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中眞實無有作者。善男子！凡夫不能思惟分别如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。」
先尼言：「如瞿曇說，無我、我所，何縁復說常樂我淨？」
佛言：「善男子！我亦不說内外六入及六意識常樂我淨，我乃宣說滅内外入所生六識，名之爲常。以是常故，名之爲我，有常我故，名之爲樂，常我樂故，名之爲淨。善男子！衆生猒苦，斷是苦因，自在逺離，是名爲我。以是因縁，我今宣說常樂我淨。」
先尼言：「世尊！唯願大慈爲我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？」
佛言：「善男子！一切世間從本已來，具足大慢，能増長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能逺離一切煩惱，得常樂我淨。若諸衆生欲得逺離一切煩惱，先當離慢。」
先尼言：「世尊！如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因縁故，稱如來你瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啓請求法，云何當得常樂我淨？」
佛言：「善男子！諦聽，諦聽！吾當爲汝分别解說。善男子！若能非自、非他、非衆生者，逺離是法。」
先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」
佛言：「善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？」
「世尊！所言色者，非自、非他、非諸衆生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。」
佛言：「善來比丘。」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。
外道衆中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇！身即是命，身異命異。」如來黙然。第二第三亦復如是。梵志復言：「瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異命異。若是異者，瞿曇！何故黙然不答？」
「善男子！我說身命，皆從因縁，非不因縁。如身、命，一切法亦如是。」
梵志復言：「瞿曇！我見世間有法不從因縁。」
佛言：「梵志！汝云何見世間有法不從因縁？」
梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絶焰，墮在餘處，是豈不名無因縁耶？」
佛言：「善男子！我說是火，亦從因生，非不從因。」
梵志言：「瞿曇！絶焰去時，不因薪炭，云何而言因於因縁？」
佛言：「善男子！雖無薪炭，因風而去，風因縁故，其焰不滅。」
「瞿曇！若人捨身，未得後身，中間壽命，誰爲因縁？」
佛言：「梵志！無明與愛，而爲因縁。是無明、愛二因縁故，壽命得住。善男子！有因縁故，身即是命，命即是身；有因縁故，身異命異。智者不應一向而說身異命異。」
梵志言：「世尊！唯願爲我分别解說，令我了了得知因果。」
佛言：「梵志！因即五隂，果亦五隂。善男子！若有衆生不然火者，是則無煙。」
梵志言：「世尊！我已知已，我已解已。」
佛言：「善男子！汝云何知？汝云何解？」
「世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然，煙者即是煩惱果報，無常不淨臭穢可惡，是故名煙。若有衆生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜聽我出家。」
爾時世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳如受佛勑已，和合衆僧，聽其出家，受具足戒，經五日已，得阿羅漢果。
外道衆中，復有梵志名曰冨那，復作是言：「瞿曇！汝見世間是常法已說言常耶？如是義者，實耶？虚耶？常、無常，亦常無常，非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去？」
佛言：「冨那！我不說世間常、虚、實、無常，亦常、無常，非常、非無常，有邊、無邊，亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」
冨那復言：「瞿曇！今者見何罪過不作是說？」
佛言：「冨那！若有人說世間是常，唯此爲實餘妄語者，是名爲見。見所見處，是名見行、是名見業、是名見著、是名見縛、是名見苦、是名見取、是名見怖、是名見熱、是名見纒。富那！凡夫之人爲見所纒，不能逺離生老病死，迴流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去，亦復如是。富那！我見是見，有如是過，是故不著，不爲人說。」
「瞿曇！若見如是罪過，不著不說。瞿曇今者何見、何著、何所宣說？」
佛言：「善男子！夫見著者，名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名爲能見、能說，不名爲著。」
「瞿曇！云何能見？云何能說？」
佛言：「善男子！我能明見苦集滅道，分别宣說如是四諦。我見如是，故能逺離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。」
富那言：「瞿曇！何因縁故，常身非是東西南北？」
佛言：「善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？」
「如是。瞿曇！」
「是火滅時，汝知滅不？」
「如是。瞿曇！」
「富那！若有人問汝前火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？」
「瞿曇！若有問者，我當答言，是火生時頼於衆縁，本縁已盡，新縁未至，是火則滅。」
「若復有問，是火滅已至何方面？復云何答？」
「瞿曇！我當答言，縁盡故滅，不至方所。」
「善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東西南北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東西南北。」
冨那言：「請說一喻，唯願聽採。」
佛言：「善哉，善哉！隨意說之。」
「世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。是時林主，灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯眞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切眞實法在。世尊！我今甚樂出家修道。」
佛言：「善來比丘。」說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。
復有梵志名曰清淨，作如是言：「瞿曇！一切衆生不知何法，見世間常、無常，亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？」
佛言：「善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去非不如去。」
梵志言：「瞿曇！衆生知何法故，不見世間常乃至非如去非不如去？」
佛言：「善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。」
梵志言：「世尊！唯願爲我分别解說世間常、無常。」
佛言：「善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。」
梵志言：「世尊！我已知解。」
佛言：「善男子！汝云何見？汝云何知？」
「世尊！故名無明與愛，新名取、有。若人逺離是無明愛，不作取有，是人眞實知常、無常。我今已得正法淨眼，歸依三寳，唯願如來聽我出家。」
佛告憍陳如：「聽是梵志，出家受戒。」時憍陳如受佛勑已，將至僧中，爲作羯磨令得出家，十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果。
犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見聽不？」如來黙然。第二、第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇！我久與汝共爲親友，汝之與我義無有二，我欲諮問，何故黙然？」
爾時世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅，純善質直，常爲知故而來諮啓，不爲惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子！善哉，善哉！隨所疑問，吾當答之。」
犢子言：「瞿曇！世有善耶？」
「如是。梵志！」
「有不善耶？」
「如是。梵志！」
「瞿曇！願爲我說，令我得知善、不善法。」
佛言：「善男子！我能分别廣說其義，今當爲汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者，名之爲善，瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子！我今爲汝已說三種善不善法，及說十種善不善法。若我弟子能作如是分别三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人，能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。」
梵志言：「瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲恚癡、一切諸漏、一切諸有。」
「瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切諸有。」
犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網不？」
佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」
犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不？」
佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤梵行清淨斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」
犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」
佛言：「善男子！我佛法中，非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪恚癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」
「世尊！我於今者樂說譬喻。」
佛言：「善哉！樂說便說。」
「世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」
佛言：「善男子！皆四月試，不必一種。」
「世尊！若不一種，惟願大慈聽我出家。」
爾時世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勑已，立衆僧中爲作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹果。旣得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得，堪任見佛。」即徃佛所，頭面作禮，修敬已畢，却住一面白佛言：「世尊！諸有智慧從學得者，我今已得。惟願爲我重分别說，令我獲得無學智慧。」
佛言：「善男子！汝勤精進修習二法：一奢摩他、二毗婆舎那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子！若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虚空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提、佛行，亦當修習如是二法。」犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不乆即得阿羅漢果。
是時復有無量比丘欲徃佛所，犢子見已問言：「大德！欲何所至？」
諸比丘言：「欲徃佛所。」
犢子復言：「諸大德！若至佛所，願爲宣啓，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩，入般涅槃。」
時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘，寄我等語：『世尊！犢子梵志，修習二法得無學智，今報佛恩，入於涅槃。』」
佛言：「善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可徃供養其身。」時諸比丘受佛勑已，還其屍所，大設供養。
大般涅槃經卷第三十九
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、嚚：語斤切（yin2），口不道忠信之言曰嚚。
2、鐮：力廉切（lian2），鍥也。
3、桵：如佳切（rui2），果名。
西安聖愛會龍藏法音定捐群供養此經一卷
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