大般涅槃經卷第四十
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
憍陳如品第十三之三
納衣梵志復作是言：「瞿曇！如瞿曇所說無量世中作善、不善，未來還得善不善身。是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故，獲得是身。若因煩惱獲得身者，身爲在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不可。先、後、一時，義皆不可，是故我說一切諸法皆有自性，不從因縁。
「復次瞿曇！堅是地性、溼是水性、熱是火性、動是風性、無所罣礙是虚空性，是五大性非因縁有，若使世間有一法性非因縁有，一切法性亦應如是非因縁有。若有一法從於因縁，何因縁故，五大之性不從因縁？瞿曇！衆生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因縁。是故我說一切諸法自性故有，非因縁生。
「復次瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠，云如是木任作車轝，如是任作門戸、牀机。亦如金師，所可造作，在額上者名之爲鬘，在頸下者名之爲纓，在臂上者名之爲釧，在指上者名之爲環，用處定故名爲定性。瞿曇！一切衆生亦復如是，有五道性，故有地獄、餓鬼、畜生、人、天，若如是者，云何說言從於因縁？
「復次瞿曇！一切衆生其性各異，是故名爲一切自性。瞿曇！如龜陸生，自能入水。犢子生已，能自飲乳。魚見鈎餌，自然吞食。毒蛇生已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然頭尖，飛鳥毛羽自然色别。世間衆生亦復如是，有利有鈍、有冨有貧、有好有醜、有得解脫、有不得者，是故當知一切法中各有自性。
「復次瞿曇！如瞿曇說，貪欲瞋癡從因縁生，如是三毒，因縁五塵，是義不然。何以故？衆生睡時逺離五塵，亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾，初出胎時未能分别五塵、好醜，亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖，處在寂處，無有五塵，亦能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵，生於不貪、不瞋、不癡，是故不必從於因縁，生一切法，以自性故。
「復次瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寳，得大自在。有根具足，貧窮下賤，不得自在，爲人僕使。若有因縁，何故如是？是故諸法各有自性，不由因縁。復次瞿曇！世間小兒，亦復未能分别五塵，或笑、或啼，笑時知喜，啼時知愁，是故當知一切諸法各有自性。復次瞿曇！世法有二：一者有、二者無。有即虚空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因縁，二是無故亦非因縁，是故諸法有自性故，不從因縁。」
佛言：「善男子！如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子！如汝法中以五大是常，何因縁故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性，何因縁故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性，有自性故不從因縁，令一切法同五大者，無有是處。
「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因縁得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名爲從因得名？如在額上名之爲鬘、在頸名纓、在臂名釧、在車名輪，火在草木，名草木火。善男子！樹初生時，無箭槊性，從因縁故，工造爲箭，從因縁故，工造爲槊，是故不應說一切法有自性也。善男子！汝言如龜陸生，性自入水。犢子生已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因縁者，俱非因縁，何不入火？犢子生已，性能嗽乳，不從因縁，俱非因縁，何不嗽角？善男子！若言諸法悉有自性，不須教習，無有増長，是義不然。何以故？今見有教，縁教増長，是故當知無有自性。善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應爲清淨身殺羊祀祠，若爲身祠，是故當知無有自性。
「善男子！世間語法凡有三種：一者欲作、二者作時、三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘蔗一物，何縁作漿、作蜜石、蜜酒、苦酒等？若有一性，何縁乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定，各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黒蜜，酒時不飲，後爲苦酒復還得飲，是故當知無有定性。若無定性，云何不因因縁而有？善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。
「善男子！汝言身爲在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言，汝亦同我身不在先，何因縁故而作是難？善男子！一切衆生身及煩惱俱無先後，一時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼，一時而得，不相因待，左不因右，右不因左；煩惱及身，亦如是者。是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。
「善男子！汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因縁故名爲無者，汝不應說，一切諸法而有因縁。若言不見故不說者，今見瓶等從因縁出，何故不說如瓶，身先因縁亦復如是？善男子！若見、不見一切諸法，皆從因縁，無有自性。善男子！若言一切法悉有自性，無因縁者，汝何因縁說於五大？是五大性即是因縁。善男子！五大因縁雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因縁。如世人說一切出家精勤持戒，栴陀羅等亦應如是精勤持戒。
「善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子！蘇蠟、胡膠，於汝法中名之爲地，是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白鑞鈆錫、銅鐡金銀，於汝法中名之爲火，是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，云何說言定名火性？善男子！水性名流，若水凍時，不名爲地，故名水性，何因縁故，波動之時不名爲風？若動不名風，凍時亦應不名爲水，若是二義從因縁者，何故說言一切諸法不從因縁？
「善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸故，皆是自性不從因縁，是義不然。何以故？善男子！自性之性性不可轉，若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時，是故當知從因縁見，非無因縁。善男子！汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解脫，雖復不因五塵因縁，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子！内因縁故生貪解脫，外因縁故則能増長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫，無有是處。
「善男子！汝言具足諸根乏於財物不得自在，諸根殘缺多饒財寳得大自在，因此以明有自性故，不從因縁者。是義不然。何以故？善男子！衆生從業而有果報，如是果報則有三種：一者現報、二者生報、三者後報。貧窮、巨冨，根具、不具，是業各異，若有自性具諸根者，應饒財寳，饒財寳者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因縁。善男子！如汝所言，世間小兒未能分别五塵因縁，亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑、一啼，當知一切悉從因縁，是故不應說一切法有自性故，不從因縁。」
梵志言：「世尊！若一切法從因縁有，如是身者從何因縁？」
佛言：「善男子！是身因縁，煩惱與業。」
梵志言：「世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業，可斷不耶？」
佛言：「如是，如是。」
梵志復言：「世尊！唯願爲我分别解說，令我聞已，不移是處悉得斷之。」
佛言：「善男子！若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。」
「世尊！我已知解，得正法眼。」
佛言：「汝云何知？」
「世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦復如是。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱業。」
「世尊！唯願聽我出家受戒。」
佛言：「善來比丘。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。
爾時復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇！知我今所念不？」
佛言：「善男子！涅槃是常，有爲無常，曲即邪見，直即聖道。」
婆羅門言：「瞿曇！何因縁故作如是說？」
「善男子！汝意每謂乞食是常，别請無常，曲是戸鑰，直是帝幢。是故我說涅槃是常，有爲無常，曲謂邪見，直謂八正，非如汝先所思惟也。」
婆羅門言：「瞿曇實知我心，是八正道，悉令衆生得盡滅不？」
爾時世尊黙然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我心，我今所問，何故黙然而不見答？」
時憍陳如即作是言：「大婆羅門！若有問世間有邊、無邊，如來常爾黙然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁，都無孔竅，唯有一門。其守門者聦明有智能善分别，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修習是八正道。」
婆羅門言：「善哉，善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」
憍陳如言：「善哉，善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。」
佛言：「止，止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如！乃往過去過無量佛有佛世尊，名普光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，乆已通逹了知法相，爲衆生故現處外道，示無所知。以是因縁，汝憍陳如不應讃言，善哉，善哉，汝今能發如是大心。」
爾時世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今爲所在？」
憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大㑹十二由旬，而爲六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來像，或有宣說一切諸法從因縁生、或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因縁皆是常法、從縁生者悉是無常，或有說言五隂是實、或說虚假入界亦爾，或有說言十二因縁、或有說言正有四縁，或說諸法如幻如化如熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思得法、或有說言因修得法，或復有說不淨觀法、或復有說出息入息、或復有說四念處觀、或復有說三種觀義七種方便、或復有說煖法頂法忍法世間第一法、學無學地菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、優陀那、毗陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨、優波提舎、或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道，或說内空、外空、内外空、有爲空、無爲空、無始空、性空、逺離空、散空、自相空、無相空、隂空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空，或有示現神通變化身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脅在下右脅出水、右脅在下左脅出水、一脅震雷一脅降雨，或有示現諸佛世界、或復示現菩薩初生行至七歩、處在深宫受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐三昧時、壞魔軍衆轉法輪時、示大神通入涅槃時。世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意，阿難比丘入魔罥故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者，以是因縁，不來至此大衆之中。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此大衆中，有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生，發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，乆已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍，不退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是等軰，聞大乗經終不生疑，善能分别宣說三寳同一性相，常住不變，聞不思議不生驚恠，聞種種空心不怖懼，了了通逹一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因縁故，問憍陳如阿難所在？」
爾時世尊告文殊師利：「諦聽，諦聽，善男子！我成佛已，過三十年住王舎城，爾時我告諸比丘言：『諸比丘！今此衆中誰能爲我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』時憍陳如在彼衆中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如！汝已朽邁，當須使人，云何方欲爲我給使？』時舎利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舎利弗！汝已朽邁，當須使人，云何方欲爲我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。爾時目連在大衆中作是思惟：『如來今者，不受五百比丘給使，佛意爲欲令誰作耶？』思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出，光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！我觀如來欲令阿難給使左右。』爾時憍陳如與五百阿羅漢，往阿難所，作如是言：『阿難！汝今當爲如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重，如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？』諸比丘言：『阿難！汝受我語，給事如來，得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目揵連復作是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說之。』目揵連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求爲之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝爲，汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪，作如是言：『諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目揵連言：『何等三願？』阿難言：『一者如來設以故衣賜我，聽我不受。二者如來設受檀越别請，聽我不往。三者聽我出入，無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命，奉給如來。』時憍陳如五百比丘，還來我所，作如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願，若佛聽者，當順僧命。』文殊師利！我於爾時讃阿難言：『善哉，善哉！阿難比丘！具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言汝爲衣食奉給如來，是故先求不受故衣、不隨别請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時，則不能得廣作利益四部之衆，是故求欲出入無時。憍陳如！我爲阿難開是三事，隨其意願。』時目揵連還阿難所，語阿難言：『吾已爲汝啓請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德！若佛聽者，請往給侍。』
「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等爲八？一者事我已來二十餘年初不隨我受别請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王刹利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生欲心。五者自事我來，時我所說十二部經，一經於耳曽不再問，如冩瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：『我與如來俱生此城同一釋種，云何如來光顔如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊！我往於彼迦毗羅城，曽聞如來修空三昧，是事虚實。』我言：『阿難！如是，如是，如汝所說。』六者自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者自事我來，未得願智，而能了知如是衆生到如來所，現在能得四沙門果、有後得者、有得人身、有得天身。八者自事我來，如來所有祕宻之言悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等爲八？一者信根堅固、二者其心質直、三者身無病苦、四者常勤精進、五者具足念心、六者心無憍慢、七者成就定意、八者具足從聞生智。文殊師利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毗舎浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅，鳩村大佛侍者弟子名曰跋提，迦那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善男子！如汝所說，此大衆中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因縁故，各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。以是因縁，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如冩水置之一器，是故我今顧問，阿難爲何所在？欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。文殊師利！阿難比丘今在他處，去此㑹外十二由旬，而爲六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼發大聲言：『一切諸魔，諦聽，諦聽。如來今說大陀羅尼，一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舎宅神等，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者梵行、二者斷肉、三者斷酒、四者斷辛、五者樂在寂靜，受五事已，至心信受、讀誦書冩是陀羅尼，當知是人則得超越七十七億弊惡之身。』」爾時世尊，即便說之：
「阿摩隷(一) 毗磨隷(二) 涅磨隷(三)瞢伽隷(四)醯磨羅若竭捭(五) 三曼那跋提(六) 娑婆陀娑檀尼(七) 波羅磨他娑檀尼(八) 摩那斯(九)阿拙啼(十) 毗羅祇(十一) 菴摩頼坻(十二) 婆嵐彌(十三) 婆嵐摩(十四)莎隷冨泥冨那(十五)摩奴頼綈(十六)」
爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔衆中作如是言：「諸魔眷屬諦聽，我說所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。
文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見佛，至心禮敬，却住一面，佛告阿難：「是娑羅林外，有一梵志名須跋陀，其年極老，已百二十。雖得五通，未捨憍慢，獲得非想、非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語須跋陀言：『如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之所說，彼定信受。何以故？汝曽往昔五百世中，作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因縁信受汝語。」
爾時阿難受佛勑已，往須跋陀所，作如是言：「仁者！當知如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋陀言：「善哉，阿難！我今當往至如來所。」
爾時阿難與須跋陀還至佛所，時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇！我今欲問，隨我意答。」
佛言：「須跋陀！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」
「瞿曇！有諸沙門婆羅門等作如是言：『一切衆生受苦樂報，皆隨往日本業因縁，是故若有持戒精進、受身心苦，能壞本業，本業旣盡，衆苦盡滅，衆苦盡滅即得涅槃。』是義云何？」
佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我爲憐愍，常當往至如是人所，旣至彼已，我當問之：『仁者！實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。』『何以故？』『瞿曇！我見衆生習行諸惡，多饒財寳，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多役力用求財不得；又見不求自然得之；又見有人慈心不殺反更中夭；又見喜殺終保年壽；又見有人淨修梵行精進持戒，有得解脫、有不得者；是故我說一切衆生受苦樂報，皆由往日本業因縁。』須跋陀！我復當問：『仁者！實見過去業不？若有是業，爲多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業旣盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當爲彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬爲請醫師令拔是箭，旣拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶，了了分明，是醫爲我拔出毒箭，以藥塗傅，令我得差，安隱受樂。仁旣不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪冨自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名爲比知，不名眞知。我佛法中，或有從因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡，我則不爾，煩惱盡已，業苦則盡，是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受之，師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』彼若見答：『是冨蘭那。』我復語言：『汝昔何不一一諮問，大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言，下苦因縁受中、上、苦不？中苦因縁受下、上苦不？上苦因縁受中、下、苦不？若言不者，復應問言，師云何說苦樂之報，唯過去業，非現在耶？復應問言，是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言衆生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常；苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如其不能，何因縁故受是苦行？仁者！當知定有過去業，現在因縁，是故我言因煩惱生業，因業受報。仁者！當知一切衆生有過去業，有現在因。衆生雖有過去壽業，要頼現在飲食因縁。仁者！若說衆生受苦受樂，定由過去本業因縁，是事不然。何以故？仁者！譬如有人爲王除怨，以是因縁多得財寳，因是財寳受現在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因縁喪失身命，如是之人現作苦因現受苦報。仁者！一切衆生現在因於四大、時節、土地、人民，受苦受樂，是故我說一切衆生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因縁力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切衆生過去本業無始終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身，以是因縁，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。』」
須跋陀言：「世尊！我已先調伏心。」
佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」
須跋陀言：「世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨。觀色即是常樂我淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名爲先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名爲先調伏心。次復觀想，即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想、非非想處。是非想、非非想，即一切智、寂靜、清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。」
佛言：「善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想、非非想定，猶名爲想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能訶責麤想，今者云何愛著細想，不知訶責？如是非想、非非想處，故名爲想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師鬱頭藍弗利根聦明，尚不能斷如是非想、非非想處，受於惡身，況其餘者？」
「世尊！云何能斷一切諸有？」
佛言：「善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」
須跋陀言：「世尊！云何名爲實相？」
「善男子！無相之相，名爲實相。」
「世尊！云何名爲無相之相？」
「善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相、無作者相、無受者相、無法、非法相、無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無爲自相、無爲他相、無爲自他相、無有相、無無相、無生相、無生者相、無因相、無因因相、無果相、無果果相、無晝夜相、無明暗相、無見相、無見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知者相、無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業主相、無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是等相，隨所滅處，名眞實相。善男子！一切諸法皆是虚假，隨其滅處，是名爲實，是名實相、是名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得縁覺菩提；上智觀故，得無上菩提。」
說是法時，十千菩薩得一生實相，萬五千菩薩得二生法界，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虚空三昧，是虚空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等衆生發縁覺心，無量恒河沙等衆生發聲聞心。人女、天女二萬億人，現轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。
大般涅槃經卷第四十
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、槊：所角切（shuo），取现代读音（shuo4），矛属。
2、嗽：色角切（shuo4），含吸也。
3、竅：苦弔切（qiao4），隙也。
4、嬈：而沼切（rao3），亂也。
5、罥：古泫切（juan4）。
6、瞢：武亘切（meng4）。
7、捭：補買切（bai3）。
8、嵐：盧含切（lan2）。
9、綈：特计切（di4）。
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