大般涅槃經卷中
東晉沙門釋法顯譯
大般涅槃經卷下
東晉沙門釋法顯譯
「爾時，雪山有八萬四千白象，日日來到，列王殿前。時，王心念：『此諸白象恒來我所，經由道路，踐藉衆生。』即便勑語主兵臣言：『自今已後，不須此象日來我所，經一千歲可令一來，但令四萬二千便足，不必其满八萬四千。』王玉女寳，名曰善賢，與餘夫人及以綵女八萬四千人，於靜室中坐禪思惟，經四萬歲，共相謂言：『我等在此坐禪思惟經四萬歲，不見大王，今者宜應禮拜問訊。』作此言已，即便相隨，到於王所。其餘宮人，入白王言：『善賢今與八萬四千女人，來問訊王。』時王聞已，即便往於說法殿上，升師子座。俄爾之頃，善賢等至，王即喚前。時，善賢等相隨而進，到於王所，頭面禮足，次第而坐，即作是言：『我等共在靜室之中，坐禪思惟經四萬歲，不見王乆，故來問訊，欲有所說，唯願聽許。』王即答言：『善哉！隨意。』善賢即便而白王言：『此閻浮提，西瞿耶尼，北鬱單越，東弗婆提，四方人民極爲熾盛，富樂安隱，皆行十善，並是大王德化力也。此閻浮提，如鳩尸婆帝城者，其數凡有八萬四千，此諸城等，國王臣民及婆羅門，皆悉來此，欲見大王。而王坐禪經多年歲，來朝謁者皆不相見，譬如孝子不見慈父。又四天下，不見大王遊歷甚乆，唯願大王，善將時宜，撫接民人。我等女弱，於國無益，所以坐禪適意乆遠。大王處貴統攝内外，一切人民莫不宗仰，豈得如我女人所行。白象車馬，其數各有八萬四千，大王宜應乗之遊觀。大王昔日，恒爲一切說種種法，授以十善，頃來坐禪斯事頓廢。』于時，善賢以如此事，種種諫王。大善見王聞此語已，而答之言：『汝於前後每以善事而諫勸我，今聞汝言，殊乖昔意。』爾時，善賢聞王此誨，心生懊惱，垂涕念言：『我向所以諫大王者，正以所見，謂爲得中，不圖乃復更生罪咎。』即從座起頂禮王足，而白王言：『今我愚癡不識正理，乃以此事而用上諫，唯願大王，聽我懺悔。』
「爾時，大善見王答善賢言：『一切諸行皆悉無常，恩愛合㑹亦復别離，此四天下雖爾熾盛，我亦不乆當捨棄之。我於往昔八萬四千歲而爲嬰兒，八萬四千歲而爲童子，八萬四千歲爲灌頂太子，八萬四千歲爲灌頂王，然後得成轉輪聖王。領四天下七寳具足，八萬四千歲統理民務，八萬四千歲爲諸人民講說諸法，八萬四千歲坐禪思惟。從爾已來，五十八萬八千歲，雖復如此壽命延長，㑹歸於盡。我今已老，死時將至，古昔諸王尊貴快樂，如我不異，亦復遷謝歸於無常。鳩尸婆帝城，及餘八萬四千大城㑹亦磨滅，不應於此獨生愛著，長放逸心。我今所以獲此尊勝，皆猶往昔積諸善業，今者宜應廣植諸善造來生因，是故坐禪經積年歲。』爾時，善賢等聞王此言，心大歡喜，頂禮王足，退還所住。如是不乆王得篤疾，自知命盡，即立太子而以爲王，集餘大臣及婆羅門長者居士，以四海水灌太子頂，事旣畢竟，王即命終，上生梵天。
「阿難！大善見王，王四天下而其所居，唯閻浮提。大城雖有八萬四千，而其所處，唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四千白象之寳，而王所乗，不過一象。雖有八萬四千駿馬，而王所騎，不過一匹。雖有八萬四千七寳之車，而王常駕，不過一乗。雖有八萬四千夫人，王之所愛，唯在一人。雖飾寳殿，八萬四千，王之所處不過一室。身之所須，飽足而已，而王役慮四方，纏心物務，徒勞精神，於身無益。
「阿難！大善見王，豈異人乎？我身是也。我於往昔獲此尊貴，所居國城即在於此，我於此城作轉輪王，不可稱數，成就利益無量衆生。今者諸天充满虚空，皆是我昔爲王之時，以諸善法教化所成，其於今日復在此城，見般涅槃，當令其獲般涅槃果。阿難！以是事故，汝云何言此鳩尸那城爲邊狹耶？我今決定住於此城而般涅槃。」當於如來說此事時，諸天及人億那由他，於諸法中遠塵離垢得法眼淨，即共同聲而白佛言：「世尊！往昔無量無邊阿僧祇劫，以諸善法利益我等，今又於此以般涅槃樂安立於我。」即散名華，并作天樂，歌唄讃歎，供養如來。
爾時，阿難而白佛言：「竒哉！世尊！此鳩尸那城，過去乃有斯竒特事，我今不復生小心也。」
爾時，世尊告阿難言：「汝今可入鳩尸那城語諸力士道，我今日於後夜分入般涅槃，皆悉令來與我相見，若有所疑，恣意請問，莫令於我般涅槃時不及相見後生悔恨。」
爾時，阿難聞佛言已，埀泣懊惱，頂禮佛足，攝身威儀，與一比丘俱共入城。時，鳩尸那城，諸力士等，男女大小，始共集聚，論敘如來當般涅槃，各各皆欲往詣佛所。㑹見阿難，即便問言：「我聞世尊在雙樹間將般涅槃，正共言論欲至佛所。」於是阿難具以如來所勑之辭，告諸力士。力士聞已，悲號懊惱，悶絶躃地，互共微聲而相謂言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅，我等從今何所歸依？猶如嬰兒失於慈毋，從今已去，人天轉減，三惡道趣日就増盛。」白阿難言：「我等眷屬，今欲相隨往至佛所。」是時阿難還白佛言，以世尊語入城宣示。諸力士衆莫不驚絶涕泣歔欷，皆悉當來瞻奉世尊。諸力士等，男女大小，一切相隨，流淚嗚咽，縁路而進。
是時，阿難見諸力士人數甚多，心自念言：「若此人衆，一一禮佛無有竟時。我今當令家家一時禮。」諸力士衆至佛所已，阿難即便普語之言：「汝等來衆旣爲不少，若人人禮佛不卒得竟。今可家家一時禮也。」力士奉旨即便禮佛，退坐一面，而白佛言：「唯願世尊！住壽一劫！若減一劫，不般涅槃！利益一切諸天人民，今諸衆生無有慧眼。唯願世尊！爲作開導。」
爾時，如來告力士言：「汝今不應作此請我。所以者何？一切諸行皆悉無常，恩愛合㑹必歸别離。設我住世，若满一劫，㑹亦當滅。我所說法但當憶持誦念勿忘，此則不異我在世也。」諸力士等聞佛此言，不果所請，心懷愁悴，悲泣懊惱，黙然而住。
爾時，鳩尸那城有一外道，年百二十，名須跋陀羅，聦明多智，誦四毗陀經，一切書論無不通達，爲一切人之所宗敬。其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃，心自思惟：「我諸書論，說佛出世極爲難遇，如優曇鉢華時一現耳。其今在於娑羅林中，我有所疑，試往請問，瞿曇若能決我疑者，便是實得一切種智。」作此念已，往到佛所，在於林外，逢見阿難，即語之言：「我書論中說佛興世極難值遇，億千萬劫時時乃出，如優曇鉢華不可數覩，在世教化，我初不見，今聞在此娑羅林中當般涅槃，我有所疑，欲往請問。汝可爲我白世尊言，道我今者欲希相見。」
爾時，阿難聞其此語，心自思惟：「世尊今者四大不和，接對來乆，已自増惡。若復與此外道相見，必有言論，容致損劇。」即答之言：「世尊今者四大不和，寢卧牀中極苦身痛，汝今不須見如來也，莫臨世尊般涅槃時而作障礙。」須跋陀羅如是三請，阿難亦復如是三答。
爾時，世尊以淨天耳，聞須跋陀羅請阿難聲，又觀其根，是可度時，即以梵音告阿難言：「汝莫於我最後弟子獨作留礙，聽須跋陀羅前來，我欲見之。此人質直聦慧易悟，所以求進欲決疑難，非爲故來論勝負也。」於是阿難即承佛教，語須跋陀羅：「世尊今已勑聽汝前。」須跋陀羅聞佛許前，歡喜踊躍，不能自勝，而心念言：「沙門瞿曇，決定是得一切種智。」即前佛所，互相問訊坐於一面，而白佛言：「瞿曇，欲有所問，唯願聽許。」佛言：「善哉！善哉！須跋陀羅，恣汝所問。」
須跋陀羅即問佛言：「今者世間沙門婆羅門外道六師、富蘭那迦葉、末伽利拘賒梨子，刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩䭾迦旃延、尼揵陀若提子等，各各自說，是一切智，以餘學者，名爲邪見。言其所行，是解脫道，說他行者，是生死因。互相是非，云何而得知其虚實？何師應得沙門之稱？何師定是解脫之因？」
爾時，如來即答之曰：「善哉！善哉！須跋陀羅，乃能問我如此之義。諦聽諦聽，吾爲汝說。須跋陀羅！諸法之中若不見有八聖道法，當知無有一沙門名，二及三四，亦復不有；旣無沙門，亦無解脫；解脫旣無，非一切種智。須跋陀羅！若諸法中，有八聖道法，當知必有四沙門名；有沙門名，則有解脫；旣有解脫，是一切種智。須跋陀羅！唯我法中，有八聖道，有四沙門名，是解脫道，是一切種智。彼諸外道，富蘭那迦葉等，其說法中，無八聖道，無沙門名，非是解脫及一切種智。若言有者，當知必是虚誑之說。須跋陀羅！一切衆生，聞我所說，信受思惟，當知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅！我在王宮未出家時，一切世間皆爲六師之所迷醉，初未見有沙門之實。須跋陀羅！我年二十有九，出家學道，三十有六，於菩提樹下，思八聖道究竟源底，成阿耨多羅三藐三菩提，得一切種智。即往波羅捺國鹿野苑中仙人住處，爲阿若憍陳如等五人，轉四諦法輪，其得道跡。爾時始有沙門之稱，出於世間福利衆生。須跋陀羅！當知我法能得解脫，如來實是一切種智。」
爾時，須跋陀羅，旣聞如來說八聖道，心生歡喜，舉身毛竪，渴仰欲聞八聖道義，而白佛言：「唯願世尊！爲我分别八聖道義。」於是世尊即便爲其分别廣說。須跋陀羅旣聞佛說八聖道義，心意開朗，豁然大悟，於諸法中遠塵離垢得法眼淨，即白佛言：「我今欲於佛法出家。」於是世尊即便喚之：「善來！比丘！」鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。世尊又爲廣說四諦，即獲漏盡，成阿羅漢。
爾時，世尊告阿難言：「汝今當知，我於道場，成阿耨多羅三藐三菩提。最初說法，度阿若憍陳如等五人。今日在於娑羅林中，臨般涅槃，最後說法，度須跋陀羅。諸天及人，無復更應聞我說法而得度者；若有善根應得解脫，當來皆是我之弟子，展轉相教。阿難！須跋陀羅雖是外道，而其善根，應成熟時，唯有如來，能分别知。我般涅槃後，若有外道，欲於我法求出家者，汝等不應便聽許之。先令四月誦習經典，觀其意性爲虚爲實，若見其行質直柔輭，於我法中實有深樂，然後方可聽其出家。阿難！所以然者，汝等小智，不能分别衆生之根，是故令汝先觀之耳。」
爾時，須跋陀羅而白佛言：「我於向者，欲求出家。世尊若令先於佛法四十年中讀誦經典，然後聽我而出家者，我亦能爾！豈況四月？」爾時，世尊即告之言：「如是，如是！須跋陀羅！我觀汝意，於我法中殷勤渴仰，今作此言，非爲虚設。」爾時，須跋陀羅前白佛言：「我今不忍見天人尊入般涅槃，我於今日，欲先世尊入般涅槃。」佛言：「善哉。」時，須跋陀羅，即於佛前，入火界三昧而般涅槃。
爾時，如來告阿難言：「汝勿見我入般涅槃，便謂正法於此永絶。何以故？我昔爲諸比丘，制戒波羅提木叉，及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師。如我在世，無有異也。阿難！我般涅槃後，諸比丘等，各依次第，大小相敬，不得呼姓，皆喚名字。互相伺察，無令衆中有犯大戒，不應闚求覓他細過。車匿比丘，應與重罰。」阿難問佛：「與何重罰？」佛言：「阿難！與重罰者，一切比丘勿與共語。」於是阿難，如教奉行。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等今者若有疑難，恣意請問，莫我滅後生悔恨言：『如來近在娑羅林中，我於爾時，不往諮決，致令今日情有所滯。』我今雖復身體有疾，猶堪爲汝等解釋疑惑。若欲於我般涅槃後奉持正法利益天人，今宜速來決所疑也。」世尊乃至如是三告，諸比丘等黙然無有求決疑者。爾時，阿難即白佛言：「竒哉世尊！如是三誨，而此衆中無有疑者。」佛言：「如是，如是。阿難！今此衆中，五百比丘，未得道者，我般涅槃後，未來世中，當得盡漏。汝亦當在此中數也。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等若見我身、口、意脫相犯觸，汝當語我。」時，諸比丘聞佛此語，流淚懊惱而白佛言：「如來豈當有身口意微細過耶？」
於是如來即便說偈：
「諸行無常，是生滅法，
生滅滅已，寂滅爲樂。」
爾時，如來說此偈已，告諸比丘：「汝等當知，一切諸行，皆悉無常。我身雖是金剛之體，亦復不免無常所遷。生死之中極爲可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑。此則是我最後教也。我般涅槃，其時已至。」時，諸比丘及餘天人，聞佛此誨，悲號涕泣，悶絶躃地。如來即便普告之言：「汝等不應生此悲惱，諸行性相，皆悉如是。」於是如來，即入初禪。出於初禪，入第二禪。出於二禪，入第三禪。出於三禪，入第四禪。出第四禪，入於空處。出於空處，入於識處。出於識處，入無所有處。出無所有處，入於非想非非想處。出於非想非非想處，入滅盡定。
爾時，阿難旣見如來湛然不言，身體肢節不復動摇，即便流淚而作是言：「世尊今已入般涅槃。」爾時，阿㝹樓䭾語阿難言：「如來即時未般涅槃，所以湛然身不動者，正是入於滅盡定耳。」
爾時，世尊出滅盡定，更還入於非想非非想處，乃至次第入於初禪。復出初禪，入第二禪。出於二禪，入第三禪。出於三禪，入第四禪，即於此地入般涅槃。
爾時，阿㝹樓䭾語阿難言：「世尊已於第四禪地入般涅槃。」於是，阿難及四部衆，聞阿㝹樓䭾作此言已，悲號嗚咽，悶絶躃地。其中或有舉手拍頭搥胷大呌，共相謂言：「世間眼滅，一何速哉！一切衆生，從今已去，誰爲導者？人天方減，惡道日増。」
時，虚空中天龍八部，涕泣滂沱猶如驟雨，互相謂言：「我等從今誰爲歸依？猶若嬰兒失於慈母。三惡道逕日就開闊，解脫之門方巨重關。一切衆生，沉淪苦海。亦如病人遠於良醫，又似盲者失所牽導。我等旣去無上法王，煩惱之賊日見侵逼。」唱此言已，悶絶懊惱不能自禁。
時，鳩尸那城諸力士衆，皆悉勇健，猶如香象。旣見如來入般涅槃，神情憔悴，如病新起。
當於爾時大地震動天鼓自鳴，四大海水波浪翻倒，須彌山王自然傾摇，狂風奮發，林木摧折蕭索枯悴，駭異於常。
爾時，大梵天王即說偈言：
「過去與未來，及以今現在，
無有諸衆生，不歸無常者。
如來天人尊，金剛身堅固，
猶不免無常，而況於餘人。
一切諸衆生，愛惜保其身，
薰餘以香華，不知當毀滅。
如來金色身，相好以莊嚴，
㑹亦當棄捨，應入般涅槃。
永斷諸煩惱，成一切種智，
猶尚不得免，況餘結累者。」
爾時，天帝釋即說偈言：
「一切諸行性，實是生滅法，
兩足最勝尊，亦復歸於盡。
三毒熾然火，恒燒諸衆生，
無有大悲雲，誰能雨令滅？」
爾時，阿㝹樓䭾，即說偈言：
「如來於今日，諸根不摇動，
心意㑹諸法，而棄於此身。
恬然絶思慮，亦復無諸受，
如燈盡光滅，如來滅亦然。」
爾時，阿難即說偈言：
「大地忽震動，狂風四徼起，
海水波翻倒，須彌寳山摇。
天人心悲痛，泣淚猶如雨，
皆悉大恐怖，如被非人執。
由佛般涅槃，故有如此事。」
爾時，衆中有未得道比丘、人天，旣見如來已般涅槃，心生懊惱，宛轉于地。已得道者，深歎世間無常之苦，悲號啼泣不能自勝。是時，阿㝹樓䭾語諸比丘及以天人：「汝等不應生大憂惱，如來前日已爲汝等，說諸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶？」
爾時，阿難即便普語四遠來衆：「如來今已入般涅槃。」爾時，衆人聞阿難言，悲號啼泣悶絶懊惱，而以微聲語阿難言：「今此人衆極爲闐塞，三十二踰闍那，皆悉充满。唯願尊者，各令我等次第得前親見如來，最後瞻仰禮拜供養。如來出世難可值遇，如優曇鉢華時時乃現，今者親在此般涅槃，願必哀愍，令我得見。」
爾時，阿難聞衆人言，心自思惟：「如來出世，極爲難值，最後供養亦復甚難，我今當令誰在於先供養佛者？今者宣使諸比丘尼及優婆夷，得在前來供養佛身。所以然者？斯等女弱，昔來之時，不必得到如來之所，以是因縁故宜在先。」作此念已，即便普唱：「諸比丘尼及優婆夷，皆聽前於如來身所。」諸比丘尼及與無量優婆夷等，俱到佛所。旣見如來已般涅槃，啼泣懊惱，圍繞禮拜，種種供養。
爾時，有一貧窮優婆夷，年一百歲。見諸婆羅門，并及刹利長者居士、力士、妻女、長幼、大小，以妙香華種種供養，自傷貧乏獨絶此願，心自思惟：「如來出世極爲難值，最後供養復爲甚難，而今窮罄無以自表。」作此念已，倍増悲慟，臨佛足上心大懊惱，涕泣流漣汙如來足：「願我將來所生之處，常得見佛。」諸比丘尼及優婆夷，供養畢已，即還本處。
爾時，阿難又復普告諸餘人言：「諸比丘尼及優婆夷，供養已畢，汝等可前次第供養。」時，諸人衆以次而來，到佛身所，旣見如來已般涅槃，號泣宛轉心大悲惱，以諸供具而用供養。爾時，諸力士衆皆悉集聚，共相謂言：「我等今者，云何闍維如來之身？世尊臨欲般涅槃時，應有遺勑。」即便共往，問阿難言：「我等今者欲共闍維如來之身，其法云何？世尊臨向般涅槃時，當有遺旨，唯願見告。」爾時，阿難語力士言：「如來遺勑闍維之法，令與轉輪聖王等無有異。」阿難即便具說佛向所勑之事。
諸力士等聞阿難言，皆共嚴辦闍維之具。先造寳輿雕鏤莊麗，以如來身置寳輿上，燒香散華。作衆妓樂，歌頌讃歎。於音樂中，而說苦空無常無我不淨之法。時，諸力士白阿難言：「如來今者旣般涅槃，最後供養極爲難遇，我等請留如來之身，七日七夜恣意供養，令諸天人長夜獲安。」阿難即便以力士言問阿㝹樓䭾，阿㝹樓䭾答阿難言：「善哉！隨意。」阿難爾時告諸力士：「聽留佛身七日七夜恣意供養。」
時，諸力士聞阿難言，心大悲慶，即於林中種種供養，满七日已。時，諸力士以新淨綿及以細㲲纏如來身，然後内以金棺之中，其金棺内散以牛頭栴檀、香屑及諸妙華，即以金棺内銀棺中，又以銀棺内銅棺中，又以銅棺内鐵棺中，又以鐵棺置寳輿上，作諸妓樂歌唄讃歎。諸天於空，散曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，并作天樂，種種供養，然後次第下諸棺蓋。時，力士等共相謂言：「七日之期今者已满，我等宜應舉如來棺，周帀繞城，令諸人民恣意供養，然後往於城南闍維。」作此言已，即便共舁如來之棺，盡其身力而不能起，各共驚怪不知何故？而以問於阿㝹樓䭾：「我等諸人欲舉佛棺，周帀繞城。還趣南門供養闍維，盡竭身力而不能舉，不知此是何等事相？唯願尊者爲我說之。」
時，阿㝹樓䭾語衆人言：「所以然者，虚空諸天欲令佛棺周帀繞城。從北門入住於城中，聽諸天人種種供養。然後應從東門而出，往於寳冠支提之所，而闍維也。」彼諸力士聞此語已，共相謂言：「諸天意爾，宜應順從。」即舉佛棺，繞城一帀，從北門入，住城之中，聽諸天人恣意供養，作妙妓樂，燒香散華，歌唄讃歎。諸天於空，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，并作天樂，種種供養。供養訖已，即便從城東門而出，往於寳冠支提之所。旣到彼處，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部感結悲哽不能自勝，而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又於積上，敷舒繒㲲，施大寳帳以覆其上，舁舉寳棺，繞彼香積周迴七帀，燒香散華，作衆妓樂，而以寳棺置香積上，取妙香油周澆灑之。
時，四部衆并諸天人，戀慕懊惱不能自勝，即便以火從下燒之。火不肯然乃至再三，亦復不然。時，諸人衆不知所以，即以此事問阿㝹樓䭾：「三燒香積，何故不然？」阿㝹樓䭾言：「所以然者，尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國，聞於如來欲般涅槃，與五百比丘從彼國來，欲見世尊。是以如來不令火然。」爾時，大衆聞此語已，深歎竒特。
爾時，摩訶迦葉在鐸叉那耆利國，遥聞如來在鳩尸那城，欲般涅槃，心大悲戀，與五百比丘縁路而來。去城不遠，身患疲極在於路邊，與諸比丘坐於樹下。見一外道，手執曼陀羅華，迦葉問言：「汝從何來？」答言：「我從鳩尸那城來。」迦葉又問：「汝知我師應正徧知不？」其即答言：「識。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間，已般涅槃，得今七日。即時正在寳冠支提，將欲闍維，天人充满，互競供養故，我於彼得此天華。」爾時，迦葉聞此言已，悲號哽咽，諸比丘衆悶絶躃地，而以微聲共相謂言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅。」於是迦葉而安慰之：「汝等不應作此苦惱，諸行性相皆悉如是。如來天尊猶尚不免，況復餘人而得脫耶？宜應精進求離世苦，今可速起前於寳冠支提之所禮拜瞻仰。」爾時，衆中有餘比丘，晚暮出家愚癡無智，共相謂言：「佛在世時，禁呵我等，不得縱意。旣般涅槃，何其快哉！」
是時，迦葉與諸比丘，進鳩尸那城，到於寳冠支提之所，見如來棺，在香積上，悲泣流淚圍繞七帀，而登香積。至寳棺所，在於足處號咷嗚咽，頭面作禮。爾時，如來於寳棺内，而出雙足，迦葉見此，倍増悲驚。時，諸人天旣覩竒特希有之事，莫不嗟歎，深生苦戀。爾時，迦葉見佛足上而有㸃汙，即便迴顧，問阿難言：「如來足上何縁有此？」阿難答言：「如來初可般涅槃時，四衆充满，我時思惟：『若令大衆同時進者，女人羸弱，不必得前。』即便先聽諸比丘尼優婆夷到如來身所禮拜供養。爾時，有一貧窮優婆夷，年一百歲。見諸婆羅門，及以刹利長者居士，力士妻女，長幼大小，以妙香華種種供養，自傷貧乏無以表心，作此念已，倍増悲慟，臨佛足上，心大懊惱，涕泣流涟，汙如來足。」爾時，迦葉旣聞此語，心懷惆悵，怪責阿難曽不呵止致此㸃汙，即以香華，供養佛棺，禮拜讃歎。皆悉畢已，於是雙足自然還入，迦葉即便還下於地。以佛力故香積自然，四面火起，經歷七日，寳棺融盡。於時諸天，雨火令滅，諸力士衆收取舍利。以千張㲲纏佛身者，最裏一張及外一重，如本不然，猶裹舍利。當爾之時，虚空諸天雨衆妙華，并作妓樂，歌唄讃歎，供養舍利。時，諸來衆及以力士，皆悉各設種種供養。諸力士衆，即以金甖收取舍利，置寳輿上，燒香散華，作衆妓樂，還歸入城。起大高樓而以舍利置於樓上，即嚴四兵，防衛守護。唯聽比丘及比丘尼，得入禮拜，種種供養。其餘國王及婆羅門，長者居士，一切人民，皆不聽前。
爾時，韋提希子阿闍世王，聞彼力士收佛舍利，置高樓上，而嚴四兵防衛守護，心大悲惱，又復忿怒諸力士輩，即便遣信，語力士言：「世尊在世，亦是我師。般涅槃時，恨不臨見，我之族姓，及與世尊，皆是刹利，汝今云何，獨收舍利，置高樓上，而嚴四兵防衛守護，不分餘人？汝便可以一分與我，我欲於國起妙兜婆，興諸供養。若能見許，永通國好；不見許者，興兵伐汝。」餘七國王及毗耶離、諸離車等，遣使之法，皆亦如是。時，婆羅門、長者、居士亦各遣信，白力士言：「世尊亦是我等之師，願能哀愍，賜舍利分。」
時，諸國使到力士所，具宣王意，力士聞已，深懷不平，答諸使言：「佛來我國而般涅槃，舍利自然應屬我等。欲於國界興造兜婆莊嚴供養，此不可得。若兜婆成，恣汝等意，快共來此供養禮拜，若欲興兵，而見向者，此國軍衆，亦足相擬。」時，彼諸使各歸本國，人人向王說如此事。諸王聞已，益懷瞋忿，各嚴四兵而往攻伐。時，諸力士亦嚴戰具，以擬來敵。
鳩尸那城中，有一婆羅門，名徒盧那，聦明多智，深信三寳。心自思惟：「彼八國王及諸離車，身力壯健，軍衆精銳。又且力士勇猛難當，若交戰者必無兩全。」而即便語諸力士言：「汝等雖復勇銳果敢，彼八國王，齊力同心，人衆雲集，軍陣猛盛，若戰鬪者，理無兩全，鋒刃旣交，必有傷害。如來在世，教人行慈，而於今日，忽相殺戮，汝等不應悋惜舍利，宜分諸國及離車等，各於其界，造立兜婆。稱於世尊往昔之訓，又使汝等普獲福利。」諸力士衆，聞此語已，心意解悟，即答之言：「汝之所說，實得於理，聽如汝言。」
彼婆羅門，見力士衆皆悉解甲，即便出城，語諸王言：「汝今爲法何故興兵？」諸王答言：「我爲法故，遠求舍利，而見拒逆，不肯分與，是以今者興兵共來。」時，婆羅門復語王言：「我已相爲和諸力士，皆悉與汝舍利之分，可取寳瓶，爲汝分之。」八王歡喜，奉授金瓶。彼婆羅門，受諸金瓶，持以還歸，於高樓上而分舍利，以與八王。
于時，八王旣得舍利，踴躍頂戴，還於本國各起兜婆。彼婆羅門從諸力士，乞分舍利瓶，自起兜婆。諸力士等取其一分，於闍維處，合餘灰炭而起兜婆；如是凡起十處兜婆。
如來從始欲般涅槃，及般涅槃後至於闍維，起諸兜婆，其事如是。其後迦葉共於阿難及諸比丘，於王舍城，結集三藏。
大般涅槃經卷下
音释：
1、歔欷。歔：休居切（xu1），欷：許旣切（xi4），歔欷：泣咽而抽息也。
2、闚：缺規切（kui1），小視也。
3、驟雨。驟：鉏救切（zhou4），疾也。
4、結累：被烦恼所束缚，累赘而无法解脱的众生。
5、四徼。徼：古弔切（jiao4），境也。
6、舁：羊諸切（yu2），共举也。
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