大般涅槃經卷中
東晉沙門釋法顯譯
爾時，弗波育帝等而白佛言：「世尊！我等從今以中上法，互相開導。」於是，弗波育帝等五百人，即於佛前，受三歸依并及五戒。弗波育帝等，重白佛言：「唯願世尊及比丘僧，明受我供。」于時，如來，黙然許之。弗波育帝等，知佛許已，即從座起，與其來衆，禮佛而退。還到其舍，通夕辦好香美飲食，旣至明日，食時將到，遣信白言：「唯願世尊！自知其時。」於是，如來與比丘僧，前後圍繞，往詣其舍，次第而坐。弗波育帝，見佛及僧悉安坐已，便起行水，手自斟酌，諸美飲食。餘婆羅門長者居士，有五百人，各齎美饌，亦在其舍，共供養佛。
時，諸比丘當於食上，有不善攝身威儀者，諸婆羅門長者居士，旣見之已，心不歡喜。爾時，世尊知衆人心，而普告言：「汝等當知，如來正法，深曠如海，不可測量，又復大海，有諸衆生，身體極大，長萬六千踰闍那、或復身長八千踰闍那、或復身長四千踰闍那、或復身長千踰闍那、或復身長一寸半寸，乃至極微，如來法海，亦復如是。其中或有得阿羅漢，具足三明及以六通，有大威德福天人者；其中亦有得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者，亦復有得四果向者，乃至亦有凡夫之人未得往利者；是故汝勿於法海中而生礙心。」
於是世尊而說偈言：
「一切衆川流，皆悉歸大海，
若飯佛及僧，福歸己亦然。」
爾時，如來說此偈已，又爲衆人，說種種法。于時，弗波育帝等五百人，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。爾時，世尊與比丘僧，從座而起，更復前行，趣波波城。弗波育帝等五百人，悲號啼泣，奉送如來，徘徊顧慕，絶望乃反。
爾時，世尊旣至彼城。彼城之中，有工巧子，名曰純陀，其人有園，極爲閑靜；如來即便與諸比丘，前後圍繞，往住彼園。是時純陀，聞佛及僧來其園中，歡喜踊躍，不能自勝，與其同類，俱詣佛所。頭面禮足，却住一面，而白佛言：「不審世尊！何縁來此？有他趣耶？」爾時，世尊即答之言：「我今所以來至此者，不乆應當入般涅槃，是以故來，最後相見。」是時，純陀及其同類，聞佛此語，心大悲惱悶絶於地，良乆微聲而白佛言：「世尊今者捨諸衆生，不慈念耶！云何便欲入般涅槃？唯願世尊！住壽一劫！若減一劫！」即又拍頭搥胷大呌，作如是言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅！一切衆生，從今以後，没生死海，未有出期。所以者何？無上導師般涅槃故。」
爾時，世尊告純陀言：「汝今不應生苦惱也。一切諸行法皆如是，悉爲無常之所遷變，合㑹恩愛，必有别離。是故汝今勿生憂惱。」
爾時，純陀即白佛言：「我今亦知諸行無常，合㑹恩愛，皆悉别離。然無上尊，當般涅槃，我今云何而不悲惱！」
爾時，世尊即爲純陀，說種種法。純陀聞已，憂悲小歇，便從座起，整身威儀，偏袒右肩，頂禮佛足白言：「世尊唯願，明日受我薄供。」世尊即便黙然許之。爾時，純陀知佛許已，禮足而退。純陀還舍，通夜辦於多美飲食。至明食時，遣信白佛：「唯願世尊！自知其時。」於是，如來與諸比丘，前後圍繞，往詣其舍，次第就座。是時，純陀見佛坐已，即便行水，手自斟酌，下諸精饌。世尊及僧，食竟洗鉢，還歸本坐，純陀亦坐。
爾時，世尊告純陀言：「汝今已作希有之福，最後供飯佛比丘僧，如此果報，無有窮盡。一切衆生，所種諸福，無有能得等於汝者。宜應自生欣慶之心，我今最後受汝請訖，更不復受他餘供飯。」
爾時，世尊即說偈言：
「汝今已建立，希有之功德，
最後得供飯，佛及比丘僧，
功德日増長，永無窮竭時。
汝今宜自應，深生欣慶心，
一切所造福，無有等汝者。」
爾時，世尊說此偈已，即語阿難：「我今身痛，欲疾往彼鳩尸那城。」爾時，阿難與諸比丘并及純陀，聞佛此語，生大苦痛，號泣流漣，不能自勝。於是，世尊即從座起，與諸比丘前後圍繞，趣向彼城。爾時，純陀亦與眷屬隨從如來，世尊中路止一樹下，語阿難言：「我於今者，極患腹痛。」即將阿難，去樹不逺，而便下血。旣還樹下，而勑阿難：「汝可取我僧伽梨衣，四疊敷地，我欲坐息，不堪復前。」阿難受勑，世尊即便坐息樹下，又告阿難：「我今患渴，汝可往至迦屈蹉河，取淨水來。」阿難答言：「向有商人，五百乗車，從河而過，其水必濁，恐不堪飲。」如是再三，勑於阿難，阿難然後持鉢而去。旣到河上，見水澄清，心大怖懼，身毛皆竪，而自念言：「我於向者，見諸商人，五百乗車，經此水過，意謂猶濁，不言便清，致令屬逆如來之勑。」即持水歸而以供奉，作如是言：「甚竒世尊！向見商人，五百乗車，從河而度方於前後，十里之中猶未應清，世尊神力，俄爾之頃，而便澄潔。」世尊即便受水飲之。
爾時，有一满羅仙人之子，名弗迦娑，是彼迦蘭仙人弟子。從鳩尸那，詣波波城，忽於中路，而見如來坐息樹下，合掌問訊却坐一面，而白佛言：「夫出家法，禪定業最爲第一，調伏情根，使心不亂，專精寂靜，莫能驚恐。所以者何？憶念往昔隨從我師迦蘭仙人，行於道路，旣患疲乏，近於路側，止息樹下，我師即便坐禪思惟。當爾之時，有諸商人，乗五十乗車，從前而過，我師爾時猶故寂黙，身不動摇，如是良乆，方從禪起。我即便往而白師言：『尊向在此坐禪之時，有諸商人，五十乗車，經前而過，聲如雷震，不審尊向爲見之不？』師答我言：『都無所見。』又復問言：『聞其聲不？』亦答：『不聞。』即復白言：『尊今衣上所以有此塵土汙者，是彼車過故致塵耳。』我於是時，深生竒特，知坐禪法極可敬重。善攝情根無能亂者。」
爾時，世尊答弗迦娑：「汝向所說，非爲竒特。所以者何？若復有人，非是熟眠，亦復不入於滅盡定，端心坐禪，五百乗車從其前過，此人于時不覺不聞，如是乃可名爲竒特。復次，弗迦娑，斯亦未足爲大竒特，若復有人，正念坐禪，遇天霹靂雷電震曜。時，有耕者兄弟二人，聞此驚怖，席聲而死，又有四牛，亦皆頓絶；而坐禪者，不覺不聞。斯可得名爲竒特不？」弗迦娑言：「五百乗車，從前而過，不覺不聞，已爲竒特，況復霹靂震曜動地，而不聞覺，極爲希有！」
爾時，世尊告弗迦娑：「我於往昔，在阿車摩村，於一樹下端坐思惟。時，有商人五百乗車，經我前過，而我禪思不覺不聞。諸商人等，經過良乆，我方出定。時，彼商人遥見我起，皆悉競來，見我身上塵坌汙衣，即便拂之，而問我言：『我等向者，五百乗車從此而過，世尊見不？』即便答言：『我不見也。』彼復問言：『世尊自可閉目不視，爲聞聲不？』我又答言：『亦不聞聲。』商人又問：『世尊爲眠？爲是入於滅盡定耶？』我又答言：『我向不眠，亦非入定。但在禪思，故無聞見。』彼諸商人聞我此言，極生竒特歎未曽有，而作是言：『坐禪之力，乃能如此。』我即爲其說種種法。時，彼商衆悉於諸法，遠塵離垢得法眼淨。
「復次，弗迦娑！我於往日，在彼村側田間獨坐，寂黙禪思。不乆忽然天大霹靂，雷電風雨震動天地。時，有耕者兄弟二人，忽聞此聲，同共怖死；又有四牛，亦復頓絶。時，彼村人聞有耕者二人怖死，或是父母、妻子、知識，合村相隨，涕泣來看。我於爾時，方從禪覺，見地泥水，又有衆人，集聚號哭。有一人來，我即問言：『何故人衆聚此悲泣。』彼人答言：『世尊！向者不覺雷電霹靂聲耶？我村之中，兄弟二人在此而耕，同時爲於霹靂所殺，及以四牛亦皆俱死，云何世尊而不覺知？如來向者爲是得眠？爲是入於滅盡定耶？』即答之言：『我向不眠，亦不入定，端寂坐禪，故不聞耳。』是時，彼人聞佛此語，深生竒特歎未曽有，心自念言：『坐禪乃有如此之力。』我即爲其種種說法。旣聞法已，於諸法中，遠塵離垢得法眼淨。」
時，弗迦娑聞佛此言，生希有心，而白佛言：「本見我師坐禪之時，五十車過，而不聞知，謂爲竒特。今者如來說此二事，百千萬倍不可爲比，如來禪力不可思議。」即便從佛受三歸依。如來爲說種種妙法，其聞法已，心開意悟，遠塵離垢得法眼淨，即語侍人：「汝可取我金色劫貝二張持來，我欲上佛。」侍人奉勑，即取將來。時，弗迦娑手執劫貝，長跪佛前而作是言：「我今以此奉上世尊，唯願哀愍，即賜納受。」
爾時，世尊答弗迦娑：「我今爲汝受取一張，可以一張施於阿難。所以者何？阿難日夜，親侍我側，且又今日，看我疾病。若有施主，施於病人及看病者，斯則名爲满足大施。」時，弗迦娑聞佛此語，歡喜踊躍，即以一張置佛足下，又持一張，至阿難所，長跪白言：「我今以此奉施尊者，唯願納受。」阿難答言：「善哉！善哉！汝今能信天人師言，令汝長夜永得安樂，我爲汝受。」於是，弗迦娑還至佛所，如來即復爲說諸法，其聞法已，得阿那含果。時，弗迦娑復白佛言：「我今欲於佛法出家。」佛即喚言：「善來比丘。」鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門，得阿羅漢。
爾時，如來從其面門，放種種光，青黃赤白，玻瓈紅色。於是阿難頂禮佛足，長跪叉手，而白佛言：「不審世尊！有何因縁，而現此瑞？」
佛即答言：「阿難！當知我有二時，放大光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明，二者欲般涅槃放大光明。阿難！知不？我成阿耨多羅三藐三菩提，盡於夜分般涅槃時，亦復如是。汝今當知，我於今者，後夜分盡，在鳩尸那城力士生地熈連河側娑羅雙樹間，入般涅槃。」說此語已，諸比丘衆虚空諸天，悲號啼泣不能自勝。
爾時，世尊與比丘衆，到迦屈蹉河，世尊即便入河洗浴。洗浴訖已，共比丘僧，坐於河側。爾時，純陀心自咎責：「世尊因受我之供飯，而患腹痛，欲般涅槃。」爾時，世尊知純陀心，告阿難言：「汝今當知，一切衆生，勿自責言：『如來因受我之供飯，致使身患而般涅槃。』所以者何？如來出世，有二種人，獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時，而來奉施；二者如來臨欲般涅槃時，最後供飯。此二人福正等無異，所獲果報不可稱計，如此二施，難可值遇，如優曇鉢華時時乃有。」爾時，世尊即告純陀：「汝今心意正有此念，不應自生如此悔責，已獲無上難得之寳，宜應自生慶幸之情。百千萬劫，佛名難聞。雖得聞名，見佛又難。雖得見佛，供養又難。雖得供養，在此二施，亦又甚難。汝今已果，不乆當獲辯才智慧色力壽命。」爾時，純陀聞佛此語，心生歡喜不能自勝，而白佛言：「快哉！世尊！我今已得如此大利。」
爾時，世尊而說偈言：
「布施者獲福，慈心者無怨，
爲善者消惡，離欲者無惱。
若行如此行，不乆般涅槃。」
爾時，世尊說此偈已，告純陀言：「汝今應以最後施福，廣爲人說，令得聞者長夜獲安。」
爾時，世尊告阿難言：「我今欲進鳩尸那城力士生地熈連河側娑羅雙樹間。」阿難白言：「唯然！世尊。」於是，如來與諸比丘，前後圍繞，而便進路，濟熈連河，住鳩尸那城力士生地娑羅林外，語阿難言：「汝可往至娑羅林中，見有雙樹孤在一處，灑掃其下，使令清淨，安處繩牀，令頭北首，我今身體極苦疲極。」爾時阿難及諸比丘，聞佛此語，倍増悲絶。阿難流淚奉勑而去，至彼樹下灑掃敷施，皆悉如法，還歸白言：「灑掃敷施，皆悉已畢。」爾時，世尊與諸比丘，入娑羅林，至雙樹下，右脅著牀，累足而卧，如師子眠，端心正念。
爾時，雙樹忽然生華，墮如來上，世尊即便問阿難言：「汝見彼樹非時生華供養我不？」阿難答言：「唯然，見之。」爾時，諸天龍神八部，於虚空中，雨衆妙華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，又散牛頭栴檀等香，作天妓樂、歌唄讃歎。佛告阿難：「汝見虚空諸天八部供養我不？」阿難白言：「唯然，已見。」世尊又復告阿難言：「欲供養我報於恩者，不必以此香華妓樂。淨持禁戒、讀誦經典、思惟諸法深妙之義，斯則名爲供養我也。」
爾時，有一比丘，名優波摩那，如來昔日未取阿難爲侍者時，其恒執事看視如來。時，優波摩那旣見如來卧雙樹下，心大苦惱，在佛前泣。爾時，世尊而告之言：「汝今不須當我前立。」優波摩那即却一面。爾時，阿難心生疑念：「我侍佛來，經歷年載，未曽見佛作如此語。今日何故不聽前立？如來今者不乆便當入般涅槃，而復不聽在前悲泣。」於是阿難即禮佛足，長跪叉手白言：「世尊！我從昔來侍佛至今，數數在於世尊前立，而未曽聞令我却退，今者何故語優波摩那使避前耶？」
佛言：「阿難！諸天龍神八部之衆，聞我在於娑羅雙樹右脅而卧，皆悉競來瞻視於後。從虚空中，累至于地，四面充满，各三十二踰闍那。此優波摩那比丘，當我前立，天龍八部生不喜心，作如是念：『如來今者在雙樹間，不乆便當入般涅槃，我等最後瞻視之時，而此比丘，當佛前立。』以是因縁故令之去。阿難知不？今此八部，或有悲泣不能自勝、或有懊惱迷悶欲絶、或有以手自拔頭髮、或有牽絶嚴身具者，悉皆同聲唱如是言：『如來今者入般涅槃，何其速哉！如來出世難可值遇，如優曇鉢華時時乃現，而今不乆入般涅槃。嗚呼！苦哉！世間眼滅，我等從今誰爲歸導。』離欲諸天皆悉歎言：『嗚呼世間極爲無常！無有受生不歸滅者。』又彼諸天，共相謂言：『世尊昔日或在毗耶離城、或在王舍城、或在舍衛國并及餘處，安居訖已，諸比丘衆從四方來，問訊世尊。我等因此，得於路側見諸比丘，禮拜供養，聽受經法，長獲福利。世尊今者旣般涅槃，諸比丘僧，安居竟已，無復問訊。遊行處所，我等不復得於路側見諸比丘，禮拜供養，聽受經法，從今永去如此福利。』」
爾時如來告阿難言：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於我滅後，能故發心，往我四處，所獲功德不可稱計，所生之處，常在人天，受樂果報，無有窮盡。何等爲四？一者如來爲菩薩時，在迦比羅斾兜國藍毗尼園所生之處；二者於摩竭提國，我初坐於菩提樹下，得成阿耨多羅三藐三菩提處；三者波羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處；四者鳩尸那國力士生地熈連河側娑羅林中雙樹之間般涅槃處，是爲四處。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，并及餘人外道徒衆，發心欲往到彼禮拜，所獲功德，悉如上說。」
爾時，阿難聞佛此語，白言：「世尊！我從今者當普宣告諸四部衆知此四處，若往禮拜，功德如是。」爾時，阿難復白佛言：「若有善心諸優婆夷，善持戒行，樂聽經法，欲見比丘，我等從今當云何耶？」佛言：「汝等從今勿與相見。」阿難言：「若脫遇㑹與之相逢，當復云何？」佛言：「勿與共語。」阿難言：「若不共語，其脫諮請，欲聞經法，當復云何？」佛言：「應爲說法，但當善攝汝身、口、意。」爾時，阿難而白佛言：「我等從今如是奉行。」
爾時，阿難而白佛言：「世尊入於般涅槃後，供養之法，當云何耶？」佛言：「汝今不應逆憂此事。但自思惟：『於我滅後護持正法，以昔所聞，樂爲人說。所以者何？諸天自當供養我身。又婆羅門及以諸王、長者居士，此等自當供養我身。』」
阿難言：「雖復天人自興供養，然我不知應依何法？」佛言：「阿難！供養我身，依轉輪聖王。」阿難又問：「供養轉輪聖王，其法云何？」佛言：「阿難！供養轉輪聖王之法，用新淨綿及以細㲲，合纏其身，如是乃至積满千重，内金棺中，又作銀棺，盛於金棺，又作銅棺，盛於銀棺，又作鐵棺，盛於銅棺，然後灌以衆妙香油；又復棺内，以諸香華而用塗散，作衆妓樂，歌唄讃頌，然後下蓋。造大寳輿，極令高廣，軒蓋欄楯，衆妙莊嚴，以棺置上。又於城中作闍維處，掃灑四面極令清淨，以好栴檀及諸名香，聚爲大積。又於積上，敷舒繒㲲，施大寳帳，以覆其上。然後輿舉，至闍維處，燒香散華，妓樂供養，繞彼香積，周迴七帀，然後以棺置香積上，而用香油，以澆灑之。然火之法，從下而起。闍維旣竟，收取舍利，内金瓶中，即於彼處，而起兜婆，表刹莊嚴，懸繒旛蓋。諸人民等，恒應日日燒香散華種種供養。
「阿難當知，供養轉輪聖王之法，其事如是。闍維我身，亦與王等，然起兜婆，有異於王，表刹莊嚴，應懸九繖。若有衆生，懸繒旛蓋，燒香散華，及然燈燭，禮拜讃歎我兜婆者，此人長夜獲大福利，將來不乆他人亦復起大兜婆，供養其身。
「阿難當知，一切衆生皆無兜婆，唯有四人得立兜婆。一者謂如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，慈愍衆生，堪爲世間作上福田，應起兜婆；二者謂辟支佛，思惟諸法自覺悟道，亦能福利世間人民，應起兜婆；三者謂阿羅漢，隨所聞法思惟漏盡，亦能福利世間人民，應起兜婆；四者謂轉輪聖王，宿殖深福，有大威德，王四天下，七寳具足，自行十善，又復勸於四天下人亦行十善，應起兜婆。阿難！當知若有衆生以諸供具，而以供養此兜婆者，其所得福，漸次差降。」
爾時，阿難聞佛此語，心生懊惱，悲號啼泣。隱於佛後，相去不遠，而以微聲，作如是言：「我今猶是學地之人，於諸法中未得深味，而天人師一旦捨我入般涅槃，我當何時踐解脫路？」即便舉手攀一樹枝，搥胷拍頭，悶絶懊惱。
爾時，世尊問餘比丘：「阿難即時爲在何處？」比丘答言：「阿難今者在如來後，於一樹下，啼泣懊惱。」又告比丘：「汝可往彼語阿難言：『天人之師，今欲見汝。』」比丘便往，說如來旨。阿難旣聞，即便來還，至於佛所，頭面禮足，倚立一面。
世尊於是問阿難言：「我於近日已爲汝說，一切諸行皆悉無常，合㑹恩愛必歸别離。汝今何故猶生悲惱？復次。阿難！汝從往昔，侍我至今，左右執事進止去來，及通賓客皆得宜節。又復見汝身口及意，皆悉清淨無有瑕穢，汝獲福利不可稱計。」
爾時，世尊告諸比丘：「阿難不應作此悲惱。所以者何？不乆當得到解脫處。比丘當知，過去諸佛皆有侍者，如今阿難，未來諸佛亦復如是。比丘當知，今此阿難，智慧深妙、聦明利根，我從昔來，所說法藏，阿難皆悉憶持不忘。復次，比丘，阿難善知進止時節，若有人客，欲來見我，阿難即先思量其時：『世尊或應某時見諸比丘、或應某時見比丘尼、或應某時見優婆塞、或應某時見優婆夷、或應某時見婆羅門、或應某時見於刹利、或應某時見長者居士、或應某時見諸外道。』如是等衆，若來見我及聞說法，皆悉多獲功德福利。所以者何？悉是阿難通進見我，得其善根成熟時故。
「復次，比丘，轉輪聖王有四竒特希有之法。一者若婆羅門來至轉輪聖王之所，旣到見王，顔容端正，威德高顯，心生歡喜；次聞王語，音辭清徹，亦生歡喜；乃至見王，黙然無言，又懷踊躍；及與王辭，還歸所止，迴戀顧慕，步步悵怏，如飢渴人不得飽满。二者諸小刹利；三者毗舍；四者首陀羅，亦復如是，此爲轉輪聖王四竒特事。當知阿難，亦有此四竒特之事。一者若諸比丘，從遠方來，欲問訊我，次見阿難，皆生歡喜；聞其說法及見黙然，亦復欣恱；辭别而退，戀德情深，不能有已。二者比丘尼；三者優婆塞；四者優婆夷，亦復如是。汝等當知，阿難有此四竒特事。」
爾時，世尊告阿難言：「汝今不應自生苦惱而作是言：『天人之師將般涅槃，我今無復解脫之期。』所以者何？凡我所說，一切法藏，於我滅後，思惟奉持，勤行精進，不乆自當得於解脫。」
爾時，阿難旣得如來梵音安慰，憂惱小除，而白佛言：「我今心意，如小醒悟，欲有所請，唯願哀愍。」佛即答言：「欲請何事？」阿難言：「此鳩尸那城，比餘大國，極爲邊狹，人民又復不能熾盛。唯願世尊！往餘大國：王舍城、毗耶離城、舍衛國城、婆羅㮈城、阿踰闍城、瞻波城、俱睒彌城、德叉尸羅城，如是諸城，所處正中。人民熾盛，國土豐樂，皆多信心，智慧聦明，唯願世尊！往彼諸城，而般涅槃，廣利其中諸衆生等。」
爾時，世尊答阿難言：「汝今不應作是請我言：『此鳩尸那城爲邊狹也。』汝當諦聽，今爲汝說。阿難！過去乆遠，此鳩尸那城有轉輪聖王，名大善見，七寳具足，王有千子，能伏怨敵，皆以正法化諸人民。爾時，此城名鳩尸婆帝城，東西門，其間相去十二踰闍那，南北二門，其間相去八踰闍那，其城四面，周帀七重。其内一重純以黃金、其第二重純以白銀、其第三重純以瑠璃、其第四重純以玻瓈、其第五重純以硨磲、其第六重純以碼碯、其第七重雜以衆寳。其城樓櫓皆悉七層，䆫牖欄楯七寳雕飾，懸衆寳鈴寳網羅上，其間相去，盡一箭道。其城四門，門各九重，莊校嚴飾，光麗恱目。七重城外各有壍水，其水澄潔具八功德，皆以七寳而爲階陛。諸雜類鳥，鸞鳳、孔雀、鳧鴈、鴛鴦，翻翔飛儛，鳴集其中。其水復有鳩牟頭華，鬱波羅華，分陀利華，青、黃、赤、白、雜色蓮華。又其岸上，有七行寳樹行各異寳，微風徐起吹彼樹枝，條葉相觸，音如天樂。城中人民皆悉盈满，安隱豐樂極爲熾盛，諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠，人民行止，初無晝夜。此城恒有十種音聲，一者象聲、二者馬聲、三者車聲、四者鼓聲、五者螺聲、六者琴瑟等聲、七者歌聲、八者扣鍾擊磬設大㑹聲、九者讃嘆持戒人聲、十者互共說法語論之聲。大善見王，有諸威德，端正第一，衆人見者無不愛敬，長壽歡樂身無小疾。王性慈仁，愍念一切，猶如慈父憐愛其子，一切人民親敬於王，亦復如父。
「阿難！大善見王，别於一時欲出園林，遊觀嬉戱，嚴四種兵，各八萬四千。又復後宫夫人婇女，亦嚴八萬四千乗車，欲隨遊看。時王又復勑於國中諸婆羅門長者居士，令隨出遊。嚴駕辦已，時主兵臣入白王言：『四兵已辦，願王知時。』時，王即便昇白象輿，與婆羅門長者居士大臣眷屬及以四兵，前後圍繞，出往園中，象行駿疾，猶如風馳。爾時，諸臣及婆羅門、長者居士，共諫王言：『大王乆在深宫之中，外諸人民無縁見王。今者旣往園林遊觀，諸人民衆充塞路側，皆悉瞻仰欲見大王。以是事故，願勑御者，不須迅速。』王聞此語，即勑御者：『令徐徐行。』路邊人民，恣意瞻仰，如子見父。爾時，彼王見諸衢巷，無不平坦。又七寳樹，羅列䕃映，而無池水。即勑一臣：『夾諸路側，造七寳池，其間相去皆一百弓。』又令栽植種種名華，又復勑令：『一一池間給諸侍人，有來浴者，供以香華。又與飲食，恣意取足。如是供給，不捨晝夜。』又勑彼臣：『自今已後，四遠人民，有來求乞，隨須給與。』旣到園林，與婆羅門長者居士并餘大臣，遊觀嬉戱，乃至日暮，珠光明曜，如晝無異，不見日影乃至是夜。時，王與諸婆羅門衆長者居士并餘臣民，嬉戲訖已，還歸宫城。别於他日，時婆羅門長者居士及與大臣，持衆名寳，共來獻王，王即語言：『我於近日，園林遊戲，勑於某臣，自今已去，有來求索，隨意給與，我之布施，乃至如是。卿等云何，及以衆寳而來獻我？』時王即便心自思惟：『此諸人等，所以持寳來獻我者，皆縁國中富貴之故。如此之事，由民貧來。』即勑藏臣，出諸珍寳及寳生具，置四衢道，搥鐘擊鼓，唱令四遠：『大善見王！今開寳藏，以用布施，若有所須隨意來取。』王恒如是廣行布施，利益衆生不捨晝夜。
「爾時，國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白王言：『大王！常可所居宫殿，極爲褊狹。我等每來問訊王時，諸侍從者不相容受，唯願大王，開拓令廣。』王聞此語，黙然許之，心自念言：『我今宜應開闊住處。』時，天帝釋知王心念，呼一天子，名毗首建磨，極爲妙巧，無事不能，而語之言：『今閻浮提，轉輪聖王，名大善見。其今欲更開拓宫城，汝便可下爲作監匠，使其居處嚴麗雕飾如我無異。』彼天奉勑即便來下，猶如壯士屈伸臂頃，到閻浮提，當王前立。時，王旣見彼天子形，風姿端正必知非凡，而問之言：『汝是何神，而忽來下？』天即答言：『大王！當知，我天帝釋之大臣也，名毗首建磨，極閑工巧。大王心欲開廣宫殿，故天帝釋遣我來下，爲作監匠以助於王。』王聞此言，心懷歡喜。時，彼天子即便經始，開廓宫城，城之四門，其間相去二十四踰闍那，爲王起殿。高下縱廣，各八踰闍那。七寳嚴麗如帝釋宫，其殿凡有八萬四千間隔住處，皆有七寳牀帳卧具。又復爲王起說法殿，高下縱廣，亦八踰闍那，七寳莊飾無異於前。其殿四面有七寳樹及以名華，列植䕃映。又造寳池，其水清潔，具八功德。其殿中央，施師子座，七寳莊嚴，極爲高廣，覆以寳帳，埀七寳毦。又爲四遠來聽法者，設四寳座，黃金、白銀、瑠璃、玻瓈，其數凡有八萬四千。毗首建磨旣爲彼王造作宫城，皆悉竟已，與王辭别，忽然不現，還歸天上。
「時，大善見王旣見宫城皆悉修立，即勑擊鼓唱令國界：『大善見王，却後七日，當爲一切說種種法，若欲樂聞，皆可來集說法殿上。』時婆羅門、長者、居士、大臣、人民，聞此唱令，至於其日，皆悉來集。時，王即便上說法殿，登師子座，一切來衆，亦皆坐於四寳之座。爾時，彼王先爲諸人說十善法，然後又爲開餘法門，乃至經於萬二千歳。其國衆生，若有曽聞彼王法者，命終生天，不墮三塗。阿難！彼王恒作如此利益一切衆生。阿難！時，大善見王於靜室中，心自念言：『我過去世，有何行業、修何善根，生世尊貴，有大威德，色力壽命，人無等者？正當由於過去世中，廣修布施、忍辱、慈悲故，今獲得如此報耳；我今宜應更修進勝。』而便思惟。不乆之間即得初禪，乃至得於第四禪，復更修習四無量心。阿難！大善見王又教夫人及以婇女，令修四禪。
大般涅槃經卷中
音释：
1、歇:許竭切(xie),取现代读音(xie1),休息也.
2、蹉:倉何切(cuo1)。
3、满羅：或作摩羅。又作末羅。此云力士。
4、悵怏。悵：丑亮切（chang4），望恨也；怏：倚兩切（yang3）。情不满足也。
5、壍：七豔切（qian4），遶城水也。
6、褊狹。褊：畢緬切（bian3），陋也；狹：明夾切，查无出处，取现代读音（xia2），隘也。
7、毦：仍吏切（er4），羽毛飾也。
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