大般涅槃經卷第三十四
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
迦葉菩薩品第十二之二
善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名。假名菩薩，聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如來無常不住，我等何爲爲是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等軰當能壞耶？』善男子！是故我爲如是菩薩而作是言：『如來常住無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。
「善男子！有諸衆生，生於斷見，作如是言：『一切衆生身滅之後，善惡之業無有受者。』我爲是人，作如是言：『善惡果報，實有受者。』云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭，有王名曰善見，作童子時經八萬四千歳，作太子時八萬四千歳，及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐，作是思惟：『衆生薄福，壽命短促，常有四怨，而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故我當出家修道，斷絶四怨：生、老、病、死。』即勑有司，於其城外，作七寳堂。作已便告羣臣、百官、宫内后妃、諸子眷屬：『汝等當知，我欲出家，能見聽不？』爾時大臣及其眷屬各作是言：『善哉，大王！今正是時。』時善見王，將一使人，獨徃堂上，復經八萬四千年中，修習慈心。是慈因縁，於後八萬四千世中次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子！爾時善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我及有我所。
「又我一時爲諸衆生說言：『我者即是性也，所謂内外因縁、十二因縁、衆生、五隂，心界、世間、功德、業行、自在天世，即名爲我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我。
「善男子！復有異時，有一比丘，來至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何縁故我？』我時即爲比丘說言：『比丘！無我、我所。眼者即是本無今有，已有還無。其生之時，無所從來，及其滅時，亦無所至，雖有業果，無有作者，無有捨隂及受隂者。如汝所問，云何我者？我即期也。誰是我者？即是業也。何縁我者？即是愛也。比丘！譬如二手相拍，聲出其中。我亦如是，衆生、業、愛三因縁故，名之爲我。比丘！一切衆生，色不是我、我中無色、色中無我，乃至識亦如是。比丘！諸外道軰雖說有我，終不離隂，若說離隂别有我者，無有是處。一切衆生，行如幻化、熱時之焰。比丘！五隂皆是無常、無樂、無我、無淨。善男子！爾時多有無量比丘，觀此五隂，無我、我所，得阿羅漢果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無我。
「善男子！我於經中復作是言：『三事和合，得受是身：一父、二毋、三者中隂；是三和合，得受是身。』或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中隂入般涅槃。』或復說言：『中隂身根，具足明了，皆因往業，如淨醍醐。』善男子！我或時說：『弊惡衆生，所受中隂，如世間中麤澀氀褐。純善衆生所受中隂，如波羅柰所出白㲲。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有中隂。
「善男子！我復爲彼逆罪衆生，而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復說言：『曇摩留枝比丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。』我復爲彼犢子梵志說言：『梵志！若有中隂，則有六有。』我復說言：『無色衆生，無有中隂。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說定無中隂。
「善男子！我於經中，復說有退。何以故？因於無量懈怠、懶堕諸比丘等不修道故，說退五種：一者樂於多事、二者樂說世事、三者樂於睡眠、四者樂近在家、五者樂多遊行，以是因縁令比丘退。說退因縁復有二種：一内、二外。阿羅漢人雖離内因，不離外因，以外因縁故則生煩惱，生煩惱故，則便退失。復有比丘，名曰瞿壇，六反退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有退。
「善男子！經中復說，譬如焦炭，不還爲木，亦如瓶壞，更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說衆生生煩惱因，凡有三種：一者未斷煩惱、二者不斷因縁、三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁，謂斷煩惱、無不善思惟。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無退。
「善男子！我於經中說如來身，凡有二種：一者生身、二者法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生老病死、長短黒白、是此是彼、是學無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是有爲法。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死、非白非黒、非長非短、非此非彼、非學無學。若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是無爲法。
「善男子！我經中說：『云何名爲十二因縁？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二因縁定是有爲。我又一時告喻比丘，而作是言：『十二因縁有佛無佛，性相常住。善男子！有十二縁不從縁生，有從縁生非十二縁、有從縁生亦十二縁、有非縁生亦非十二縁。有十二縁非縁生者，謂未來世十二支也。有從縁生非十二縁者，謂阿羅漢所有五隂。有從縁生亦十二縁者，謂凡夫人所有五隂。十二因縁有非縁生非十二縁者，謂虚空涅槃。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二縁定是無爲。
「善男子！我經中說：『一切衆生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定常。善男子！我於一時爲頻婆娑羅王而作是言：『大王！當知色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定斷。
「善男子！我經中說：『我諸弟子受諸香華、金銀寳物、妻子奴婢、八不淨物，獲得正道，得正道已，亦不捨離。』我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來說受五欲，不妨聖道。又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無有是處。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說受五欲，定遮正道。
「善男子！我經中說：『逺離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。』善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言如來說第一法唯是欲界。又復我說：『燸法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說如是法，在於色界。又復我說：『諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習燸法、頂法、忍法、世第一法，觀四眞諦，得阿那含果。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法在無色界。
「善男子，我經中說：『四種施中，有三種淨：一者施主信因、信果、信施，受者不信、因果與施；二者受者信因果施，施主不信因果及施；三者施主受者，二俱有信；四者施主受者二俱不信。是四種施，初三種淨。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說施唯意。善男子，我於一時復作是說：『施者施時以五事施。何等爲五？一者施色、二者施力、三者施安、四者施命、五者施辯，以是因縁，施主還得五事果報。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說施即五隂。
「善男子！我於一時宣說：『涅槃即是逺離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅，更無法生，涅槃亦爾。言虚空者，即無所有，譬如世間無所有故，名爲虚空。非智縁滅，即無所有。如其有者，應有因縁。有因縁故，應有盡滅。以其無故，無有盡滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說無三無爲。
「善男子，我於一時，爲目揵連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡、是畢竟處、是無所畏、即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍無礙三昧、是大法界、是甘露味、即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有涅槃。
「復於一時，我爲目連而作是說：『目連！眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故，名爲虚空。食下回轉，消化之處，一切音聲，皆名虚空。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有虚空無爲。
「復於一時爲目連說：『目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智縁而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有非智縁滅。
「善男子！我又一時爲跋波比丘說：『跋波！若比丘觀色，若過去、若未來、若現在，若近、若逺，若麤、若細，如是等色，非我、我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四隂名名。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說言，色是四大。
「善男子！我復說言：『譬如因鏡，則有像現。色亦如是，因四大造，所謂麤細、澀滑、青黃赤白、長短方圓、邪角輕重、寒熱飢渴、煙雲塵霧，是名造色，猶如響像。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有四大則有造色，或有四大無有造色。
「善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身口、有無作色。以是無作色因縁故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因縁名無作色？非異色因，不作異色因果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。
「善男子！我於餘經作如是言：『戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說，無無作色。
「善男子，我於經中作如是說：『聖人色隂乃至識隂，皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因縁生於名色、無明、愛取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。
「善男子，我於經中作如是說：『從眼、色、明、惡欲等四，則生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時，即名爲愛。愛因縁取，取名爲業。業因縁識，識縁名色，名色縁六入，六入縁觸，觸縁想、受、愛、信、精進、定慧。如是等法，因觸而生，然非是觸。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有心數。
「善男子！我或時說，唯有一有；或說二、三、四、五六七八九，至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。
「善男子，我往一時住迦毗羅衞尼拘陀林時，釋摩男來至我所，作如是言：『云何名爲優婆塞也？』我即爲說：『若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名爲優婆塞也。』釋摩男言：『世尊！云何名爲一分優婆塞？』我言：『摩男！若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒不具受得。
「善男子！我於一時住恒河邊，爾時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教衆生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人，成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說八戒齋具受乃得。
「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹，頭若斷壞，則不生果。犯重比丘亦復如是。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。
「善男子！我於經中爲純陀說：『四種比丘，一者畢竟到道、二者示道、三者受道、四者汙道，犯四重者即是汙道。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。
「善男子！我於經中告諸比丘：『一乗、一道、一行、一縁，如是一乗乃至一縁，能爲衆生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切衆生到於一有。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。
「善男子！我於經中說：『須陀洹人，人間天上七返往來，便般涅槃。斯陀含人，一受人天，便般涅槃。阿那含人，凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種，一者現在、二者未來，現在亦斷煩惱五隂，未來亦斷煩惱五隂。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。
「善男子！我於此經說言：『佛性具有六事：一常、二實、三眞、四善、五淨、六可見。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說衆生佛性離衆生有。
「善男子！我又說言：『衆生佛性猶如虚空，虚空者非過去、非未來、非現在、非内、非外，非是色、聲、香、味、觸攝，佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說衆生佛性離衆生有。
「善男子！我又復說：『衆生佛性，猶如貧女宅中寳藏，力士額上金剛寳珠，轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說衆生佛性離衆生有。
「善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪，皆有佛性。如是衆生都無善法，佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說衆生佛性離衆生有。
「善男子！我又復說：『衆生者即是佛性。何以故？若離衆生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。衆生說色乃至說識是佛性者，亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我爲王說箜篌喻，佛性亦爾。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說。如盲問乳，佛性亦爾，以是因縁，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性，或說言無。
「善男子，我於處處經中說言：『一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下，八四天王乃至二他化自在天，亦無是處。』然我乃說：『從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說無十方佛。我亦於諸大乗經中說有十方佛。
善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、縁覺所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山，若於是中生決定者，是名執著。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何執著？」
佛言：「善男子！如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」
迦葉復言：「世尊！如是執著，爲是善耶？是不善乎？」
「善男子！如是執著，不名爲善。何以故？不能摧壞諸疑網故。」
迦葉復言：「世尊！如是人者，本自不疑，云何說言不壞疑網？」
「善男子！夫不疑者，即是疑也。」
「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑？」
「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先見人樹，後時夜行，遥見杌根，便生疑想，人耶？樹耶？善男子！如人先見比丘梵志，後時於路遥見比丘，即生疑想，是沙門耶？是梵志乎？善男子！如人先見牛與水牛，後遥見牛，便生疑想，彼是牛耶？是水牛乎？善男子！一切衆生先見二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」
迦葉言：「世尊！如佛所說，要先見已，然後疑者。有人未見二種物時，亦復生疑。何等是耶，所謂涅槃？世尊！譬如有人路遇濁水，然未曽見而亦生疑，如是水者深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？」
「善男子！夫涅槃者，即是斷苦。非涅槃者，即是苦也。一切衆生見有二種，見苦、非苦。苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜，病瘦安隱、老壯生死，繫縛解脫、恩愛别離、怨憎聚㑹。衆生見已即便生疑，當有畢竟逺離如是苦惱事不？是故衆生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曽到處，而復生疑。」
「世尊！是人先見深淺處時，已不生疑，於今何故而復生疑？」
佛言：「善男子！本未行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，疑即是著，著即是疑。爲是誰耶？」
「善男子！斷善根者。」
迦葉言：「世尊！何等人軰，能斷善根？」
「善男子！若有聦明黠慧利根，能善分别。逺離善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能斷善根。離是四事，心自思惟：『無有施物。何以故？施者即是捨離財物，若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故，是故說言無因無果。』若如是說無因無果，是則名爲斷善根也。
「復作是念：『施主、受者及以財物，三事無常、無有停住，若無停住，云何說言，此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者施時有五事施，受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法，從子生果，果還作子。因即施主果即受者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得，以是義故，無因無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報也？無善果報，即是無記。財若無記，當知則無善惡果報，是故無施、無因、無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施、無因、無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施主若爲佛像、天像，命過父毋而行施者，則無受者，若無受者，應無果報。若無果報，是爲無因，若無因者是爲無果。』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無父無毋。若言父毋是衆生因，生衆生者，理應常生，無有斷絶。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父毋。』
「復作是念：『無父無毋。何以故？若衆生身因父毋有，一人應具男女二根，然無具者，當知衆生非因父毋。』
「復作是念：『非因父毋而生衆生。何以故？眼見衆生，不似父毋，謂身、色、心、威儀、進止，是故父毋非衆生因。』
「復作是念：『一切世間有四種無：一者未生名無，如泥團時，未有瓶用。二者滅已名無，如瓶壞已，是名爲無。三者各異互無，如牛中無馬，馬中無牛。四者畢竟名無，如兎角、龜毛。衆生父毋亦復如是，同此四無。若言父毋衆生因者，父毋死時，子不必死，是故父毋非衆生因。』
「復作是念：『若言父毋衆生因者，應因父毋常生衆生。然而復有化生、濕生，是故當知，非因父毋生衆生也。』
「復作是念：『自有衆生，非因父毋而得生長。譬如孔雀，聞雷震聲，而便得身。又如青雀，飲雄雀涙，而便得身。如命命鳥，見雄者舞，即便得身。』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
「復作是念：『一切世間無善惡果。何以故？有諸衆生具十善法，樂行慧施，勤修功德。是人亦復疾病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪嫉妬，懶堕懈怠，不修諸善；身安無病，終保年壽，多饒財寳，無諸愁苦。是故當知無善惡果。』
「復作是念：『我亦曽聞諸聖人說，有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中；是故當知無善惡果。』
「復作是念：『一切聖人有二種說，或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報，是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。』
「復作是念：『一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切衆生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有，若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道爲何所作？是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故當知，一切世間無有聖人。』
「復作是念：『無明縁行，乃至生縁老死，是十二因縁，一切衆生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。』
「復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住、坐卧、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。』
「復作是念：『聖人有身，受五欲樂，亦復罵辱、撾打於人，嫉妬、憍慢，受於苦樂，作善惡業，是因縁故，知無聖人。若有道者，應斷是事，是事不斷，當知無道。』
「復作是念：『多憐愍者，名爲聖人。何因縁故，名爲聖人？道因縁故，名爲聖人。若道性憐愍，便應愍念一切衆生，不待修已然後方得。如其無愍，何故聖人因得聖道，能憐愍耶？是故當知世無聖道。』
「復作是念：『一切四大，不從因生，衆生等有是四大性，不觀衆生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知，世無聖人。』
「復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時，一切應得。涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云何名常？若有說言涅槃體一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是多者。是義不然。何以故？一一所得，非一切得。亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名爲涅槃耶？涅槃若無，誰爲聖人？是故當知無有聖人。』
「復作是念：『聖人之道，非因縁得。若聖人道，非因縁得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人、及以聖道。』
「復作是念：『聖說正見，有二因縁：一者從他聞法、二者内自思惟。是二因縁，若從縁生，所從生者，復從縁生，如是展轉，有無窮過。若是二事，不從縁生，一切衆生何故不得？』作是觀時能斷善根。
「善男子！若有衆生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是之人，何時當能還生善根？」
佛言：「善男子！是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。善男子！善有三種，過去、現在、未來。若過去者，其性自滅，因雖滅盡果報未熟，是故不名斷過去果。斷三世因，故名爲斷。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若斷三世因，名斷善根。斷善根人，即有佛性。如是佛性，爲是過去、爲是現在、爲是未來、爲徧三世？若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。若未來者，云何名常？何故佛說一切衆生必定當得？若必定得，云何言斷？若現在者，復云何常？何故復言必定可見？如來亦說，佛性有六：一常、二眞、三實、四善、五淨、六可見。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無佛性，云何復言一切衆生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？」
佛言：「善男子！如來世尊爲衆生故，有四種答：一者定答、二者分别答、三者隨問答、四者置答。
「善男子！云何定答？若問惡業得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若問如來一切智不？是應定答是一切智。若問佛法是清淨不？是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。
「云何分别答？如我所說四眞諦法。云何名四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五隂因故，名爲集諦。云何滅諦？貪欲、瞋癡畢竟盡故，名爲滅諦。云何道諦？三十七助道法，名爲道諦。是名分别答。
「云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：『如來世尊爲何法故說於無常？』答言：『如來爲有爲法，故說無常，無我亦爾。』如我所說一切法燒他。又問言：『如來世尊爲何法故說一切燒？』答言：『如來爲貪瞋癡說一切燒。』
「善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等，四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊，如是等法是佛、佛性。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四淨、五眞、六實、七善，是名分别答。
「善男子！後身菩薩佛性有六：一常、二淨、三眞、四實、五善、六少見，是名分别答。
「如汝先問，斷善根人有佛性者，是人亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性，障未來故，得名爲無。畢竟得故，得名爲有。是名分别答。
「如來佛性非過去、非現在、非未來，後身佛性現在、未來少可見故，得名現在。未具見故，名爲未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來。果則不爾，有是三世，有非三世。後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分别答。
「九住菩薩佛性六種：一常、二善、三眞、四實、五淨、六可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來。果亦如是。是名分别答。
「八住菩薩下至六住，佛性五事：一眞、二實、三淨、四善、五可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。是名分别答。
「五住菩薩下至初住，佛性五事：一眞、二實、三淨、四可見、五善不善。善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分别答。
「若有說言，斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。」
迦葉菩薩言：「世尊！我聞不答，乃名置答。如來今者何因縁答，而名置答？」
「善男子！我亦不說置而不答乃說置答。善男子！如是置答，復有二種：一者遮止、二者莫著。以是義故，得名置答。」
大般涅槃經卷第三十四
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、澀：色立切（she），取现代读音（se4），不滑也。
2、氀：力朱切（lv2），褐毛布也。
3、燸：乃管切（nuan3）
4、杌：五忽切（wu4），木無枝也。
5、撾：陟瓜切（zhua1）擊也。
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