大般涅槃經卷第三十八
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
迦葉菩薩品第十二之六
迦葉菩薩言：「世尊！根本、因、増，如是三法云何有異？」
「善男子！所言根者即是初發，因者即是相似不斷，増者即是滅相似已能生相似。復次善男子！根即是作、因即是果、増即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之爲因。及其受時，是名爲増。復次善男子！根即是求、得即是因、用即是増。善男子！是經中根即是見道、因即是修道、増者即是無學道也。復次善男子！根即正因，因即方便，從是正因，獲得果報，名爲増長。」
迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？」
「善男子！若菩薩摩訶薩、若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何爲十？一者無常想、二者苦想、三者無我想、四者猒離食想、五者一切世間不可樂想、六者死想、七者多過罪想、八者離想、九者滅想、十者無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分别善、不善等，是名眞實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。」
迦葉菩薩言：「世尊！云何名爲菩薩乃至優婆夷等修無常想？」
「善男子！菩薩二種：一初發心、二已行道。無常想者，亦復二種：一麤、二細。初心菩薩觀無常想時，作是思惟：『世間之物凡有二種：一内、二外。如是内物，無常變異，我見生時、小時、大時、壮時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知内物無常。』復作是念：『我見衆生，或有肥鮮，具足色力，去來進止自在無礙。或見病苦，色力毀悴，顔貌羸損，不得自在。或見財富，庫藏盈溢。或見貧窮，觸事尠乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知内法無常。復觀外法，子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同，如是外法或有具足、或不具足，是故當知，一切外物定是無常。』旣觀見法是無常已，復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸衆生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寳，得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地，往昔之時，安處布置無量衆生，間無空處，如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂，衆生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虚耗。是故當知，内外之法一切無常，是則名爲麤無常也。旣觀麤已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切内外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差别。云何十時？一者膜時、二者泡時、三者疱時、四者肉團時、五者肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者盛壮時、十者衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡乃至盛壮，若非無常者終不至老。若是諸時，非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足；無是事故，是故當知，定有念念微細無常。復見有人，諸根具足，顔色暐曄，後見枯悴。復作是念，是人定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀内外，各二苦因，飢渴寒熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如内外色心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生念心，展轉異生不得一種，是故當知，一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中，見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，還離常慢、常倒、想倒。
「次修苦想。何因縁故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故，受生老病死，生老病死因縁故，名爲無常，無常因縁故，受内外苦，飢渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦，皆因無常。復次智者深觀此身，即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。善男子！智者復觀，生即是苦，滅即是苦，苦生滅故，即是無常，非我、我所。
「修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦，若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五隂亦苦、無常，衆生云何說言有我？復次觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性亦無自在，諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念，一切法中無有一法能爲作者，若使一法不能作者，衆法和合亦不能作。一切諸法，性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，衆生倒想，言是和合。從和合生，衆生想倒無有眞實，云何而有眞實我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀何因縁故衆生說我？是我若有，應一應多。我若一者，云何而有刹利、婆羅門、毗舎、首陀，人、天、地獄、餓鬼、畜生，大小、老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何說言，衆生我者是一、是徧、無有邊際？若一、若多，二俱無我。
「智者如是觀無我已，次復觀於猒離食想。作是念言，若一切法無常、苦、無我，云何爲食，起身、口、意三種惡業？若有衆生爲貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物衆皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀，一切衆生爲飲食故，身心受苦。若從衆苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故於食不生貪心。復次智者當觀身因，因於飲食身得増長，我今出家，受戒修道，爲欲捨身；今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心猒惡，都不甘樂。深觀摶食有如是過，次觀觸食，如被剥牛，爲無量蟲之所唼食。次觀思食，如大火聚。識食猶如三百䂎矛。善男子！智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？爲離食愛故。於一切食，善能分别不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就猒離食想。」
迦葉菩薩言：「世尊！智者觀食作不淨想，爲是實觀？虚解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虚解，是法云何名爲善想？」
佛言：「善男子！如是想者，亦是實觀，亦是虚解。能壞貪食故名爲實，非蟲見蟲故名虚解。善男子！一切有漏皆名爲虚，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食，豫作是念：『我當乞食，願得好者莫得麤惡，願必多得莫令尠少，亦願速得莫令遲晚。』如是比丘不名於食得猒離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當増長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福，我若得食爲療毒身，修習善法利益施主。』作是願時，所修善法日夜増長，不善之法漸當消滅。善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。
「善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常，若是無常，云何智人而樂於世？一一衆生，周徧經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。雖爲四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中、或爲師子、虎兕犲狼、象馬牛驢。次觀轉輪聖王，統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。』智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舎宅、衣服飲食、卧具醫藥、香華瓔珞，種種伎樂、財物寳貨，如是等事皆爲離苦；如是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物，不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂倡伎、華香瓔珞，終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間，非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非不愛處、非彼岸處、非是常樂我淨之法，若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇，而求光明，還復歸闇，闇即世間，明即出世。若我樂世，増長黒闇，逺離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。
「善男子！有智之人已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命常爲無量怨讎所遶，念念損滅，無有増長。猶山暴水不得停住、亦如朝露勢不乆停、如囚趣市歩歩近死、如牽牛羊詣於屠所。」
迦葉菩薩言：「世尊！云何智者觀念念滅？」
「善男子！譬如四人，皆善射術，聚在一處，各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。』善男子！如是之人可說疾不？」
迦葉菩薩言：「如是。世尊！」
佛言：「善男子！地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，衆生壽命復速堅疾。善男子！一息一瞬，衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐愍者，如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，衆生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名爲修習死想。
「善男子！智者復觀，我今出家設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益衆生，是名智者修於死想。復以七日七夜爲多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、乃至出息、入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益衆生，是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者常修想、二者樂修想、三者無瞋想、四者無妬想、五者善願想、六者無慢想、七者三昧自在想。善男子！若有比丘具是七想，是名沙門、名婆羅門、是名寂靜、是名淨潔、是名解脫、是名智者、是名正見、名到彼岸、名大醫王、是大商主、是名善解如來祕宻，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子！若人具足如上六想，當知是人能訶三界，逺離三界，滅除三界，於三界中不生愛著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，則得稱可沙門之相。」
爾時迦葉菩薩，即於佛前以偈讃佛：
「憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜，
無我法中有眞我，是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不别，如是一心先心難，
自未得度先度他，是故我禮初發心。
初發已爲人天師，勝出聲聞及縁覺，
如是發心過三界，是故得名最無上。
世救要求然後得，如來無請而爲歸，
佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。
如來功德滿十方，凡下無智不能讃，
我今讃歎慈悲心，爲報身口二種業。
世間常樂自利益，如來終不爲是事，
能斷衆生世果報，是故我禮自他利。
世間逐親作益厚，如來利益無怨親，
佛無是相如世人，是故其心等無二。
世間說異作業異，如來如說業無差，
凡所修行斷諸行，是故得名爲如來。
先已了知煩惱過，示現處之爲衆生，
乆於世間得解脫，樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，
如來即是衆生毋，慈心即是小犢子。
自受衆苦念衆生，悲愍念時心不悔，
悲愍心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福，身口意業恒清淨，
常爲衆生不爲己，是故我禮清淨業。
如來受苦不覺苦，見衆受苦如己苦，
雖爲衆生處地獄，不生苦想及悔心。
一切衆生受異苦，悉是如來一人苦，
覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。
佛具一味大慈心，愍念衆生如子想，
衆生不知佛能救，故謗如來及法僧。
世間雖具衆煩惱，亦有無量諸過惡，
如是衆結及罪過，佛初發心已能壞。
唯有諸佛能讃佛，除佛無能讃歎者，
我今唯以一法讃，所謂慈心遊世間。
如來慈是大法聚，是慈亦能度衆生，
即是無上眞解脫，解脫即是大涅槃。」
憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫眞我之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因㓕是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色者即是四顚倒因，因滅顚倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、慳心、摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如！若離佛法，無有沙門，及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道，虚假詐稱，都無實行，雖復作想，言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大衆之中作師子吼，汝等亦當在大衆中作師子吼。」
爾時外道有無量人，聞是語已，心生瞋恚：「瞿曇今說我等衆中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便語瞿曇言，我等衆中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法。」
時彼衆中有一梵志，唱如是言：「諸仁者！瞿曇之言，如狂無異。何可檢校？世間狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讃，於怨親所不能分别。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家、或言不生，或說生已行至七歩、或說不行，或說從小習學世事、或說我是一切智人，或時處宫受樂生子、或時猒患訶責惡賤，或時親修苦行六年、或時訶責外道苦行，或言從彼鬱頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞、或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不至樹無所尅獲，或時說言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？」
諸婆羅門即便答言：「大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我不浄，我諸弟子聞生恐怖，云何衆生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，爲諸大衆說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因縁生大愁苦。」
爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！諦聽，諦聽。瞿曇沙門名修慈悲，是言虚妄，非眞實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不爲世間八法所染，是亦虚妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虚妄，何以故？從昔以來，不見不聞大師子王殘害小䑕。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虚妄。何以故？從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍，若言力大，復以何事與我共闘？若言瞿曇具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因縁不知我心？諸仁者！我昔曽從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」
爾時復有一尼揵子答言：「仁者！我今愁苦，不爲自身弟子供養，但爲世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術旣滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」
爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」
大衆答言：「癡人，云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？」
婆羅門言：「罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔輭，初無麤獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」
大衆答言：「善哉，仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔輭，不堪苦行，生長深宫，不綜外事，唯可輭語。不知技藝、書籍、論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事。我若勝彼，彼當事我。」
爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：「諸仁者？汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因縁故，今者一心而共和合，猶如葉落旋風所吹，聚在一處。說何因縁而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」
爾時一切諸外道衆咸作是言：「大王！諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是大法稱、即是一切功德之器、一切功德眞實之性、正法道路、即是種子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之明鏡也、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。大王！一切世間功德寳藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王爲功德藏。大王！現在衆生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶諦王、尸毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王！以王因縁，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。大王！一切盗賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此衆事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因縁不能苦行，受畜細輭衣服卧具。是故一切世間惡人，爲利養故往集其所，而爲眷屬不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舎利弗、目揵連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍。唯願大王，聽我與彼瞿曇論議。」
王即答言：「諸大士！汝等今者，爲誰教導，而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猨猴擲樹。是事可恥，智人若聞則生憐愍，愚人聞之則生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者欲以手爪掊須彌山，欲以口齒齚囓金剛。諸大士！譬如愚人，見師子王飢時睡眠，而欲覺之。如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讃我平等如稱，勿令外人復聞此語。」
爾時外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月増減、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？大王！不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王！不聞耆㝹仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶？大王！不聞羅邏仙人變迦羅富城作鹵土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可檢校。大王云何見輕蔑耶？」
王言：「諸仁者！若不見信故欲爲者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當爲汝分别，稱汝意答。」
爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬，往至佛所，頭面作禮右遶三帀，修敬已畢，却住一面，白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」
佛言：「大王且止，我自知時。」
爾時衆中有婆羅門名闍提首那，作如是言：「瞿曇！汝說涅槃是常法耶？」
「如是，如是。大婆羅門！」
婆羅門言：「瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法從子生果相續不斷，如從泥出瓶，從縷得衣。瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明、煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇又說從因故生天、從因故地獄、從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因生故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說色從縁生故名無常，受想行識亦復如是，如是解脫。若是色者當知無常，受想行識亦復如是。若離五隂有解脫者，當知解脫即是虚空。若是虚空，不得說言從因縁生。何以故？是常是一徧一切處。瞿曇亦說從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說無常即苦，苦即無我，若是無常苦無我者，即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曽從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？」
佛言：「婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」
婆羅門言：「善哉。瞿曇！」
佛言：「婆羅門！汝性常耶？是無常乎？」
婆羅門言：「我性是常。」
「婆羅門！是性能作一切内外法之因耶？」
「如是。瞿曇！」
佛言：「婆羅門！云何作因？」
「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五業根：手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法。從五法生色、聲、香、味、觸，是二十一法。根本有三：一者染、二者麤、三者黒。染者名愛，麤者名瞋，黒名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。」
「婆羅門！是大等法，常、無常耶？」
「瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。」
「婆羅門！如汝法中，因常果無常。然我法中因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？」
答言：「有。」
佛言：「云何有二？」
婆羅門言：「一者生因、二者了因。」
佛言：「云何生因？云何了因？」
婆羅門言：「生因者如泥出瓶，了因者如燈照物。」
佛言：「是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」
「不也。瞿曇！」
佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」
婆羅門言：「雖不相作故有因相。」
「婆羅門！了因所了，即同了不？」
「不也。瞿曇！」
佛言：「我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常樂我凈。從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曽從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，爲了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」
婆羅門言：「瞿曇！善能分别如是語義，我今未解，所出二語了於一語。」
爾時世尊即爲宣說四眞諦法：「婆羅門！言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」
婆羅門言：「世尊！我已知已。」
佛言：「善男子！云何知已？」
婆羅門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」
佛言：「善哉！已解。」
婆羅門言：「世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寳，唯願大慈聽我出家。」
爾時世尊告憍陳如：「汝當爲是闍提首那，剃除鬚髪，聽其出家。」時憍陳如即受佛勑，爲其剃髪。即下手時有二種落：一者鬚髪、二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。
大般涅槃經卷第三十八
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、尠：息淺切（xian3），少也。
2、膜：慕各切（mo4），胲膜也。
3、暐曄。暐：于鬼切（wei3），曄：域輒切（ye4），暐曄：光耀也。
4、摶：度官切（tuan2），掜聚也。
5、唼：作答切（za），取现代读音（za1），口咂也。
6、䂎矛。䂎：祖管切（zuan3），矛：莫浮切（miu2），䂎矛：钩兵也。
7、憒：古對切（gui4），心亂也。
8、獷：古猛切（gong3），麤也。
9、捔：居岳切（jue），取现代读音（jue2），校也。
10、礪：力制切（li4），磨石也。
11、掊：薄侯切（pou2），以手把也。
12、齚：陟革切（zhe2），齧也。
13、囓：五巧切（yao3），噬也。
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