大般涅槃經卷第十六
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
梵行品第八之三
「復次善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時女人，愁毒入心，狂亂失性，躶形無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子子，汝何處去？』周徧城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛植衆徳本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚唼我口。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』旣與衣已，便爲種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我毋，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
「復次善男子！波羅奈城有優婆夷，字曰摩訶斯那逹多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷，夏九十日，請命衆僧，奉施醫藥。是時衆中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不乆。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金，徧至市里，唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有肉者，當等與金。』周徧城市，求不能得。是優婆夷尋自取刀割其䏶肉，切以爲臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得瘥。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀！南無佛陀！』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡上，還合如本。我即爲其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不徃至波羅奈城，持藥塗是優婆夷瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
「復次善男子！調逹惡人，貪不知足，多服酥故，頭痛腹满，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：『南無佛陀！南無佛陀！』我時住在優禪尼國，聞其音聲，即生慈心。爾時調逹尋便見我，徃至其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平復。善男子！我實不徃提婆逹所，摩其頭腹授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令提婆逹見如是事。
「復次善男子！憍薩羅國有諸羣賊，其數五百，羣黨抄劫，爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黒闇叢林之下。是諸羣賊，已於先佛植衆徳本，旣失目已，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。』啼哭號咷。我時住在祇洹精舍，聞其音聲，即生慈心，時有涼風，吹香山中種種香藥，滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來，住立其前而爲說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風，吹香山中種種香藥，住其人前而爲說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼羣賊見如是事。
「復次善男子！瑠璃太子以愚癡故，殺其父王，自立爲主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓耳鼻，斷截手足，推之坑壍。時諸女人，身受苦惱，作如是言：『南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。』復大號咷。是諸女人，已於先佛種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時，見我來至迦毗羅城，以水洗瘡，以藥覆之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如本。我時即爲略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所出家，受具足戒。善男子！如來爾時實不徃至迦毗羅城，以水洗瘡覆藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事，悲喜之心亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是眞實，非虚妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乗典大涅槃經亦不可思議。
「復次善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？復名一子？善男子！譬如父毋，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸衆生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父毋見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸衆生，爲煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流出，是故此地名爲一子。善男子！如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父毋見已，恐爲其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，見諸衆生法身未増，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地復名一子。善男子！譬如父毋，所愛之子捨而終亡，父毋愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當爲說種種法，令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子！譬如父毋，唯有一子，其子睡寤、行住、坐卧，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸衆生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中，造作善惡，心常念之，初不放捨。若行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，其言祕宻，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來昔爲國王行菩薩時，斷絶爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不得者，復何因縁不墮地獄？若使等視一切衆生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆逹多說如是言：『癡人無羞，食人洟唾。』令彼聞已，生於瞋恨，起不善心出佛身血。提婆逹多造是惡已，如來復記，當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提者住虚空地，凡欲入城求乞飲食，要先觀人。若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢猶不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶徃昔於福田所生一惡念，由是因縁墮大地獄，受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有衆生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有衆生嫌我坐者，我當終日立不移處，行卧亦爾。』是須菩提護衆生故尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何縁如來出是麤言，使諸衆生起重惡心。」
「善男子！汝今不應作如是難，言佛如來爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假使蚊觜能盡海底，如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假令大地悉爲非色，水爲乾相，火爲冷相，風爲住相，三寳佛性及以虚空，作無常相；如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假使聲聞辟支佛等常住不變，如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假使十住諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假使一切無量衆生䘮滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！假使擲罥能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不爲諸衆生作煩惱因縁。寧與毒蛇同共一處，内其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，終不發言，如來世尊爲諸衆生作煩惱因縁。善男子！如來眞實能爲衆生斷除煩惱，終不爲作煩惱因也。
「善男子！如汝所言，如來徃昔殺婆羅門者；善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施衆生無量壽命。善男子！夫施食者則爲施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施衆生無量壽命。善男子！修不殺戒得壽命長，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則爲施與一切衆生無量壽命。善男子！愼口無過得壽命長，菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸衆生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男子！精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩行毗棃耶波羅蜜時，常勸衆生勤修善法；衆生行已，得無量壽命；是故菩薩行毗棃耶波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男子！修攝心者得壽命長，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸衆生修平等心，衆生行已得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男子！於諸善法不放逸者得壽命長，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸衆生於諸善法不生放逸，衆生行已以是因縁得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施衆生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸衆生終無奪命。
「善男子！汝能所問，殺婆羅門時得是地不？善男子！我時已得。以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父毋，唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父毋以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩爲護正法亦復如是，若有衆生謗大乗者，即以鞭撻，苦加治之，或奪其命，欲令改徃，遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因縁，能令衆生發起信心？隨其方便，要當爲之。』諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，即有三念：一者自念：『我從何處而來生此？』即便自知，從人道中來。二者自念：『我今所生爲是何處？』即便自知，是阿鼻獄。三者自念：『乗何業縁而來生此？』即便自知乗謗方等大乗經典，不信因縁，爲國主所殺，而來生此。念是事已，即於大乗方等經典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於徃昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？善男子！有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻，以是業縁，墮地獄不？」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔爲聲聞說法：『汝諸比丘，於餘樵木，莫生惡心。何以故？一切衆生因惡心故墮于地獄。』」
爾時佛讃迦葉菩薩：「善哉，善哉！如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切衆生乃至蟲蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因縁諸方便故，以方便力，欲令衆生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅門法，若殺蟻子，滿足十車，無有罪報。蚊䖟蚤虱、猫子師子、虎狼熊羆、諸惡蟲獸、及餘能爲衆生害者，殺滿十車；鬼神羅刹、拘槃茶、迦羅、富單那、顚狂乾枯諸鬼神等、能爲衆生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若殺和尚、害其父毋女人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因縁，示受畜生，是名下殺；以下殺因縁，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含是名爲中，以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父毋乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名爲上，以是業因縁故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。
「善男子！汝先所言，如來何故罵提婆逹多癡人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊，凡所發言不可思議。善男子！或有實語，爲世所愛，非時非法，不爲利益，如是之言，我終不說。善男子！或復有言，麤獷虚妄、非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言，雖復麤獷，眞實不虚，是時是法能爲一切衆生利益，聞雖不恱，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正徧知，知方便故。善男子！如我一時，遊彼矌野、聚落叢林，在其林下，有一鬼神，即名矌野，純食肉血多殺衆生，復於其聚，日食一人。善男子！我於爾時，爲彼鬼神廣說法要；然彼暴惡、愚癡無智、不受教法，我即化身爲大力鬼，動其宫殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬，出其宫殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絶，猶如死人。我以慈愍，手摩其身。即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王具大威徳，有慈愍心赦我愆咎。』即於我所，生善信心。我即還復如來之身，復更爲說種種法要，令彼鬼神，受不殺戒。即於是日，矌野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我；我旣受已，便爲長者，更立名字，名手長者。爾時彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當勑聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』善男子！以是因縁，爲諸比丘制如是戒，汝等從今，常當施彼矌野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來爲欲調伏衆生，故示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。
「善男子！我亦以木打護法鬼。又於一時，在一山上，推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼；令護財象，見五師子；使金剛神怖薩遮尼揵；亦以針剌箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅没者，直欲令彼，安住正法，故示如是種種方便。善男子！我於爾時，實不罵辱提婆逹多；提婆逹多亦不愚癡食人涕唾，亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乗經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆逹多，實非聲聞縁覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故汝今不應難言，如來何縁呵責罵辱提婆逹多？汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煑，得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如眞金，數數燒打，鎔销鍊治，轉更明淨，調和柔輭，光色微妙，其價難量，然後乃爲人天寳重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後爲諸人天所宗，恭敬供養。」
爾時佛讃迦葉菩薩：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩爲欲利益諸衆生故，諮啓如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意，說於大乗方等甚深祕宻之法，所謂極愛如一子地。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜，得一子地者，修捨心時，復得何地？」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父毋、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見隂界諸入、衆生、壽命。善男子！譬如虚空，無有父毋、兄弟、妻子，乃至無有衆生、壽命。一切諸法，亦復如是，無有父毋乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法，亦復如是，其心平等，如彼虚空。何以故？善能修習諸空法故。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名空？」
「善男子！空者，所謂内空、外空、内外空、有爲空、無爲空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩云何觀於内空？是菩薩摩訶薩觀内法空，是内法空，謂無父毋、怨親中人、衆生壽命、常樂我淨、如來、法、僧、所有財物。是内法中雖有佛性，而是佛性非内非外。所以者何？佛性常住，無變易故，是名菩薩摩訶薩觀於内空。外空者，亦復如是，無有内法。内外空者，亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、淨，是故四法不名爲空。是名内外俱空。善男子！有爲空者，有爲之法悉皆是空，所謂内空、外空、内外空、常樂我淨空、衆生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有爲故，是故佛性非有爲法空。是名有爲空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀無爲空？是無爲法，悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、隂界入、衆生壽命相、有爲、有漏、内法、外法。無爲法中，佛等四法故，非有爲非無爲。性是善故非無爲，性常住故非有爲。是名菩薩觀無爲空。云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變易，衆生、壽命、三寳、佛性及無爲法，是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法，本性皆空，謂隂界入、常、無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我，觀如是等一切諸法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍宅空，畢竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸方空。貧窮之人言一切空，如是所計，或空、或非空。菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至；本無今有，已有還無；推其實性，無眼無主。如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名爲第一義空？有業有報，不見作者，如是空法名第一義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞辟支佛等所迷没處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、非是，是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中，通逹少分猶如微塵，況復餘人。善男子！如是空空，亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虚空等地。
「善男子！我今於是大衆之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，即得住於虚空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名虚空等地。善男子！譬如虚空，於可愛色，不生貪著；不愛色中，不生嗔恚。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子！譬如虚空，廣大無對，悉能容受一切諸物。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名爲虚空等地。
「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知，若行、若縁，若性、若相、若因若縁、若衆生心、若根、若禪定、若乗，若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。復次善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何爲知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常卧灰土、棘剌編椽、樹葉惡草牛糞之上，衣麤麻衣、塚間所棄糞掃氀毼欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳，茹菜噉果、藕根、油滓、牛糞根果。若行乞食限從一家，主若言無即便捨去，設復還喚，終不迴顧。不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒、鷄狗雉戒、以灰塗身、長髮爲相，以羊祠時，先呪後殺。四月事火，七日服風，百千億華，供養諸天。諸所欲願、因此成就。如是等法，能爲無上解脫因者，無有是處。是名爲知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人，行如是法得正解脫，是名不見。
「復次善男子！菩薩摩訶薩亦見亦知。何等爲見？見諸衆生，行是邪法，必墮地獄，是名爲見。云何爲知？知諸衆生，從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名爲知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何爲見？見常無常、苦樂、淨不淨、我無我，是名爲見。云何爲知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切衆生悉有佛性，是名爲知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何爲知？知是衆生信心成就，知是衆生求於大乗；是人順流，是人逆流，是人正住，知是衆生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至縁覺，正住者謂菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正徧知。是名爲知。云何爲見？菩薩摩訶薩住於大乗大涅槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸衆生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。見諸衆生修善業者，命終當生天上、人中。是諸衆生從闇入闇，有諸衆生從闇入明，有諸衆生從明入闇，有諸衆生從明入明。是名爲見。
「復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸衆生修身、修戒、修心、修慧；是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，旣悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寳故、常自呵責故，是人以是善業因縁，不墮地獄現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、横羅死殃，訶責罵辱、鞭打閉繫、飢餓困苦，受如是等現世輕報。是名爲知。云何爲見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因縁應現受報。是人少惡不能懺悔，不自訶責、不生慚愧、無有怖懼，是業増長，地獄受報。是名爲見。
「復有知而不見。云何爲知？知諸衆生皆有佛性，爲諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等知諸衆生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知，所謂諸佛如來，亦見亦知。復有亦見亦知、不見不知，亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乗瓶瓮、舍宅城邑、衣裳飲食、山河園林、衆生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微宻之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見，知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名爲知。云何不見？不見所施、供處受者、及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。法無礙者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而爲作義。辭無礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂說無礙者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說，無有障礙、不可動轉、無所畏懼、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無礙智。
「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩，徧知聲聞、縁覺、菩薩、諸佛之法。義無礙者，乗雖有三，知其歸一，終不謂有差别之相。辭無礙者，菩薩摩訶薩於一法中，作種種名，經無量劫，說不可盡；聲聞縁覺能作是說，無有是處。樂說無礙者，菩薩摩訶薩於無量劫，爲諸衆生演說諸法，若名若義、種種異說，不可窮盡。
「復次善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸法，而不取著。義無礙者，菩薩摩訶薩雖知諸義，而亦不著。辭無礙者，菩薩摩訶薩雖知名字，亦不取著。樂說無礙者，菩薩摩訶薩雖知樂說，如是最上，而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若知不著，則無所知。云何如來說言知法而不取著？」
佛言：「善男子！夫取著者，不名無礙；無所取著，乃名無礙。善男子！是故一切諸菩薩等，有取著者，則無無礙；若無無礙，不名菩薩，當知是人名爲凡夫。何故取著名爲凡夫？一切凡夫，取著於色乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，爲色繫縛，乃至爲識之所繫縛；以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂悲、大苦一切煩惱，是故取著名爲凡夫。以是義故，一切凡夫，無四無礙。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，知見法相，以知見故，則知其義；以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是；以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不爲色之所繫縛，乃至不爲識之所縛；以不縛故，則得脫於生老病死、憂悲大苦、一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無礙。善男子！以是因縁，我爲弟子十二部中說繫著者名爲魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間，有罪之人爲王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者爲魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。
大般涅槃經卷第十六
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、躶：郞果切（luo3），赤體也。
2、唼：子合切，未查到出处，取现代读音（sha4），口咂也。
3、診：章忍切（zhen3），視也。
4、臛：呵各切（he），取现代读音（huo4），肉羹也。
5、瘥：楚懈切（chai4），病除也。
6、號咷。號：乎刀切（hao2），號咷：大哭也。
7、眶：去王切（kuang1），目厓也。
8、刵劓。刵：仍吏切（er4），截耳也，劓：牛例切（yi4），割鼻也。
9、壍：七豔切（qian4），坑也。
10、罥：古縣切（juan4），索也。
11、斫：之若切（zhuo），取現代讀音（zhuo2），刀斬也。
12、熊：胡弓切（xiong2），獸也。
13、毼：何葛切（he2）毛布也。
西安聖愛會龍藏法音定捐群供養此經一卷
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