大般涅槃經卷第十九
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
梵行品第八之六
復有一臣名曰藏徳，復徃王所，而作是言：「大王！何故靣貌顦顇，脣口乾焦，音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色皴皵？將何所苦？爲身痛耶？爲心痛乎？」
王即答言：「我今身心，云何不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而爲親善，隨調婆逹惡人之言，正法之王横加逆害。我昔曽聞智人而說偈言：
『若於父毋，佛及弟子，
生不善心，起於惡業，
如是果報，在阿鼻獄。』
「以是事故，令我心怖，生大苦惱，又無良醫而見救療。」
大臣復言：「唯願大王！且莫愁怖。法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂害其父則王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦羅羅蟲，要壞毋腹，然後乃生，生法如是，雖破毋腹，實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法，法應如是，雖殺父兄，亦無有罪。出家法者，乃至蚊蟻，殺亦有罪。唯願大王！寛意莫愁。何以故？
「若常愁苦，愁遂増長。
如人喜眠，眠則滋多。
貪婬嗜酒，亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名末伽棃拘舍離子，一切知見，憐愍衆生猶如赤子，已離煩惱，能拔衆生三毒利箭。一切衆生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師，常爲弟子說如是法：『一切衆生身有七分。何等爲七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害。如伊師迦草，安住不動。如須彌山，不捨不作。猶如乳酪，各不諍訟。若苦若樂，若善不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作無受，無說無聽，無有念者及以教者。常說是法，能令衆生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍大城，唯願大王!徃至其所，王若見者，衆罪消滅。」
時王答言：「審能如是除滅我罪，我當歸依。」
復有一臣，名曰實徳，復到王所，即說偈言：
「大王何故，身脫瓔珞，
首髮髼亂，乃至如是？
王身何故，顫慄不安，
猶如猛風，吹動華樹？
「王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天不降雨，愁苦如是。爲是心痛，爲身痛耶？」
王即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王，慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎，徃問相師，相師答言：『是兒生已定當害父。』雖聞是語，猶見贍養。曽聞智者作如是言：『若人姦毋及比丘尼、偷僧鬘物、殺發無上菩提心者、害及其父，如是之人畢定當墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛？」
大臣復言：「唯願大王！且莫愁苦。如其父王，修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！非法者名爲無法，無法者名爲無罪。譬如無子名爲無子，亦如惡子名之無子，雖言無子實非無子。如食無鹽，名爲無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水，名爲無水，亦如少水亦名無水。如念念滅，亦言無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在，名之無我，雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日，雲霧之時亦言無日。大王！雖言小法，名爲無法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切衆生皆有餘業，以業縁故，數受生死。若使先王有餘業者，王今殺之，竟有何罪？唯願大王寛意莫愁。何以故？
「若常愁苦，愁遂増長。
如人喜眠，眠則滋多。
貪婬嗜酒，亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名刪闍耶毗羅胝子，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威徳，具大神通，能令衆生離諸疑網。一切衆生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住，爲諸弟子說如是法：『一切衆中，若是王者，自在隨意，造作善惡。雖爲衆惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖爲是事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性，淨穢俱洗，雖爲是事，亦無憂喜，王亦如是，與水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖爲是事，亦無憂喜，王亦如是，與風同性。如秋髠樹，春則還生，雖復髠斫，實無有罪。一切衆生亦復如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何罪？一切衆生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，衆生持戒，勤修精進，遮現惡果；以持戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業故，衆苦得盡，衆苦盡故，故得解脫。』唯願大王，速徃其所，令其療治身心苦痛，王若見者衆罪則除。」
王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」
復有一臣名悉知義，即至王所，作如是言：「王今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸、池無蓮華、樹無華葉，破戒比丘，身無威徳？爲身痛耶？爲心痛乎？」
王即答言：「今我身心豈得無痛？我父先王，慈惻流念，然我不孝，不知報恩。常以安樂安樂於我，而我背恩反斷其樂，先王無辜，横興逆害。我亦曽聞智者說言：『若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』我今不乆必墮地獄，又無良醫救療我罪。」
大臣即言：「唯願大王！放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王，名曰羅摩，害其父已，得紹王位。拔提大王、毗樓眞王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王，皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在毗瑠璃王、優陀耶王、惡性王、䑕王、蓮華王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜生。雖有是二，非因縁生，非因縁死。若非因縁，何有善惡？唯願大王！勿懷愁怖。何以故？
「若常愁苦，愁遂増長。
如人喜眠，眠則滋多。
貪婬嗜酒，亦復如是。
「如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二。刀斫右脋，左塗栴檀，於此二人，心無差别，等視怨親，心無異相。此師眞是世之良醫，若行、若立、若坐、若卧，常在三昧，心無分散，告諸弟子作如是言：『若自作若教他作、若自斫若教他斫、若自炙若教他炙、若自害若教他害、若自偷若教他偷、若自婬若教他婬、若自妄語若教他妄語、若自飲酒若教他飲酒、若殺一村一城一國、若以刀輪殺一切衆生、若恒河以南布施衆生、恒河以北殺害衆生，悉無罪福，無施、戒、定。』今者近在王舍城住，願王速徃，王若見者，衆罪除滅。」
王言：「大臣！審能如是除滅我罪，我當歸依。」
復有大臣，名曰吉得，復徃王所，作如是言：「王今何故靣無光澤，如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？爲身痛耶？爲心痛乎？有諸王子常生此念：『我今何時當得自在？』大王！今者已果，所願自在。王領摩伽陀國，先王寳藏具足而得，唯當快意，縱情受樂，如是愁苦，何用經懷？」
王即答言：「我今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味，不見利刀，如食雜毒，不見其過。我亦如是，如鹿見草不見深穽，如䑕貪食不見猫狸。我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曽從智者聞如是言：『寧於一日受三百矛，不於父毋生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？」
大臣復言：「誰來誑王，言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異，復誰所作？水性潤漬，石性堅鞕，如風動性，如火熱性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作，言地獄者爲有何義？臣當說之，地者名地，獄者名破，破於地獄，無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父，故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言，殺羊得人天樂，是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故得壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如種麥得麥，種稻得稻；殺地獄者，還得地獄；殺害於人，應還得人。大王！今當聽臣所說，實無殺害；若有我者，實亦無害；若無我者，復無所害。何以故？若有我者，常無變易，以常住故不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜、猶如虚空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故，殺者死者皆念念滅，若念念滅誰當有罪？大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鎌刈草，鎌實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀亦無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王！莫生愁苦。何以故？
「若常愁苦，愁遂増長。
如人喜眠，眠則滋多。
貪婬嗜酒，亦復如是。
「如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師，名迦羅鳩馱迦旃延，一切知見，明了三世，於一念頃，能見無量無邊世界，聞聲亦爾。能令衆生逺離過惡，猶如恒河，若内、若外，所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是，能除衆生内外衆罪，爲諸弟子說如是法：『若人殺害一切衆生，心無慚愧終不墮惡，猶如虚空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之所作，自在天喜，衆生安樂；自在天瞋，衆生苦惱。一切衆生若罪若福，乃是自在之所爲作，云何當言人有罪福？譬如工匠，作機關木人，行住坐卧，唯不能言。衆生亦爾！自在天者喻如工匠，木人者喻衆生身，如是造化誰當有罪？』如是大師，今者近在王舍城住，唯願速徃，如其見者，衆罪消滅。」
王即答言：「審有是人能滅我罪，我當歸依。」
復有一臣名無所畏，徃至王所，說如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百驚百哭，有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是，如失侣客，如墮深泥無救拔者，如人渴乏不得漿水，猶如迷人無有導者，如困病人無醫療治，如海船破無救接者？大王今者爲身痛耶？爲心痛乎？」
王即答言：「我今身心，豈得不痛？我近惡友，不觀口過，先王無辜横興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。」
臣即白王：「唯願大王！莫生愁毒。夫刹利者，名爲王種，若爲國土、若爲沙門及婆羅門、爲安人民，雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，心無平等故則非刹利。大王今者爲欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽命。命名風氣，風氣之性不可殺害，云何害命而當有罪？唯願大王！莫復愁苦。何以故？
「若常愁苦，愁遂増長。
如人喜眠，眠則滋多。
貪婬嗜酒，亦復如是。
「如王所言，世無良醫而療治者，今有大師，名尼乾陀若提子，一切知見，憐愍衆生，善知衆生諸根利鈍，逹解一切隨宜方便，世間八法所不能汙，寂靜修習清淨梵行，爲諸弟子說如是言：『無施、無善、無父無毋、無今世後世、無阿羅漢、無修、無道，一切衆生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是；如四大河，所謂辛頭、恒河、博义、私陀，悉入大海，無有差别。一切衆生亦復如是，得解脫時，悉無差别。』是師今在王舍城住，唯願大王速徃其所，若得見者衆罪消除。」
王即答言：「審有是師能除我罪，我當歸依。」
爾時，大醫名曰耆婆，徃至王所白言：「大王！得安眠不？」
王即以偈答言：
「若有能永斷，一切諸煩惱，
不貪染三界，乃得安隱眠。
若得大涅槃，演說甚深義，
名眞婆羅門，乃得安隱眠。
身無諸惡業，口離於四過，
心無有疑網，乃得安隱眠。
身心無熱惱，安住寂靜處，
獲致無上樂，乃得安隱眠。
心無有取著，逺離諸怨讎，
常和無諍訟，乃得安隱眠。
若不造惡業，心常懷慚愧，
信惡有果報，乃得安隱眠。
敬養於父毋，不害一生命，
不盜他財物，乃得安隱眠。
調伏於諸根，親近善知識，
破壞四魔衆，乃得安隱眠。
不見吉不吉，及以苦樂等，
爲諸衆生故，輪轉於生死，
若能如是者，乃得安隱眠。
誰得安隱眠？所謂諸佛是。
深觀空三昧，身心安不動。
誰得安隱眠？所謂慈悲者，
常修不放逸，視衆如一子。
衆生無明㝠，不見煩惱果，
常造諸惡業，不得安隱眠。
若爲於自身，及以他人身，
造作十惡業，不得安隱眠。
若言爲樂故，害父無過咎，
隨是惡知識，不得安隱眠。
若食過節度，冷飲而過差，
如是則病苦，不得安隱眠。
若於王有過，邪念他婦女，
及行曠路者，不得安隱眠。
持戒果未熟，太子未紹位，
盜者未獲財，不得安隱眠。
「耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父先王如法治國，實無辜咎，横加逆害。如魚處陸，當有何樂？如鹿在【木+强】，初無歡心；如人自知命不終日；如王失國逃迸他土；如人聞病不可療治；如破戒者聞說罪過。我昔曽聞智者說言：『身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。』我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫，演說法藥，除我病苦。」
耆婆答王：「善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔，而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法，能救衆生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者内自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名爲人，名爲畜生。有慚愧故，則能恭敬父毋師長；有慚愧故，說有父毋兄弟姊妹。』善哉大王！具有慚愧。大王且聽，臣聞佛說：『智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二，一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力水即爲清；如烟雲除，月則清明。作惡能悔，亦復如是。』王若懺悔懷慚愧者，罪則除滅，清淨如本。大王！富有二種：一者、象馬種種畜生，二者、金銀種種珍寳。象馬雖多，不敵一珠。大王！衆生亦爾，一者惡富，二者善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說，修一善心，破百種惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害衆生，少善亦爾能破大惡。雖名小善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說覆藏者漏，不覆藏者則無有漏，發露悔過是故無漏。若作衆罪不覆不藏，以不覆故罪則微薄，若懷慚愧罪則消滅。大王！水滴雖微，漸盈大器，善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長，發露慚愧罪則消滅，是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王！能信因果、信業、信報，唯願大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪，覆藏不悔心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啓有智之人不近善友，如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手，覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教誡，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提，云何而言不可救療？
「如王所言無能治者，大王當知，迦毗羅城淨飯王子，姓瞿曇氏，字悉逹多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善衆生如犢逐毋，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令衆生永離煩惱。善知衆生諸根心性，隨宜方便無不通逹。其智高大如須彌山，深邃廣逺猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破衆生一切惡罪，若言不能，無有是處。今者去此十二由旬，在拘尸那城娑羅雙樹間，而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧，演種種法：若有若無、若有爲若無爲、若有漏若無漏、若煩惱果若善法果、若色法若非色法、若非色若非非色法、若我若非我、若非我非非我、若常若非常、若非常非非常、若樂若非樂、若非樂非非樂、若相若非相、若非相非非相、若斷若非斷、若非斷非非斷、若世若出世、若非世非出世、若乗若非乗、若非乗非非乗、若自作自受若自作他受若無作無受。大王！若當於佛所，聞無作無受，所有重罪即當消滅。
「王今且聽，釋提桓因命將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭上華萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、若婆羅門，即至其所，生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：『天主！我今歸依於汝。』釋聞是已，乃知非佛。復自念言：『彼若非佛，不能治我五退没相。』是時御臣名般遮尸，語帝釋言：『憍尸迦！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須拔陀，王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。』釋即答言：『善男子！毗摩質多阿修羅王有女舍脂，是吾所敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須拔陀？』『憍尸迦！有佛世尊字釋迦牟尼，今者在於王舍大城，若能徃彼諮禀未聞，衰没之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅者，便可迴駕至其住處。』御臣奉命即迴車乗，到王舍城耆闍崛山，至於佛所頭靣禮足，却坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰爲繫縛？』『憍尸迦！慳、貪、嫉妬。』又言：『慳貪嫉妬，因何而生？』答言：『因無明生。』又言：『無明復因何生？』答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言：『因顚倒生。』又言：『顚倒復因何生？』答言：『因疑心生。』『世尊！顚倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顚倒，於非世尊，生世尊想。我今見佛，疑網即除，疑網除故顚倒亦盡，顚倒盡故，無有慳心乃至妬心。』佛言：『汝言無有慳妬心者，汝今已得阿那含耶，阿那含者無有貪心。若無貪心，云何爲命來至我所？而阿那含實不求命。』『世尊！有顚倒者則有求命，無顚倒者則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛慧者，將來之世必當得之。』爾時帝釋聞佛說已，五衰没相即時消滅，便起作禮，繞佛三帀，恭敬合掌而白佛言：『世尊！我今即死即生、失命得命，又聞佛說當得阿耨多羅三藐三菩提，是爲更生爲更得命。世尊！一切人天，云何増益？復以何縁，而致損減？』『憍尸迦！鬪諍因縁，人天損減；善修和敬，則得増益。』『世尊！若以鬪諍而損減者，我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言：『善哉，善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿耨多羅三藐三菩提因。』
「爾時，釋提桓因，即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若徃者，所有重罪必當得除。大王且聽，有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸衆生故名鴦崛魔。復欲害毋，惡心起時，身亦隨動，身心動者即五逆因，五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動，復欲生害，身心動者即五逆因，五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因縁，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛爲無上醫，非六師也。
「大王！復有須毗羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其毋矜愍，使人牽出，將至佛所。尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報，是故稱佛爲無上醫，非六師也。
「大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歳初不見水，雖至河上，純見流火，飢渴所逼發聲號哭。爾時如來，在於河側，鬰曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所，白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不逺。』佛言：『恒河流水，汝何不飲？』鬼即答言：『如來見水，我則見火。』佛言：『恒河清流，實非火也，以惡業故心自顚倒，謂爲是火。我當爲汝除滅顚倒，令汝見水。』爾時世尊，廣爲諸鬼說慳貪過。諸鬼即言：『我今渴乏，雖聞法言，都不入心。』佛言：『汝若渴乏，先可入河，恣意飲之。』是諸鬼等，以佛力故，即得飲水。旣飲水已，如來復爲種種說法，旣聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨餓鬼形得於天身。大王！是故稱佛爲無上醫，非六師也。
「大王！舍婆提國羣賊五百，波斯匿王挑出其目，盲無前導，不能得徃至於佛所。佛憐愍故，即至賊所，慰喻之言：『善男子！善護身口，更勿造惡。』諸賊即時聞如來音，微妙清徹，尋還得眼。即於佛前合掌禮佛，而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一切衆生，非獨人天。』爾時如來即爲說法。旣聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來眞是世間無上良醫，非六師也。
「大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目揵連，即時得破地獄因縁，而得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛如來爲無上醫，非六師也。
「大王！波羅奈城，有長者子，名阿逸多，婬慝其毋，以是因縁，殺戮其父。其毋復與外人共通，子旣知已，便復殺之。有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之。殺已即到祇洹精舍，求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜放大猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復徃王舍城中，至如來所求哀出家。如來即聽，爲說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛爲世良醫，非六師也。
「大王！本性暴惡，信受惡人提婆逹多，放大醉象欲令踐佛。象旣見佛，即時醒悟。佛便申手摩其頂上，復爲說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當知，若見佛者，所有重罪必當得滅。
「大王！世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳力。
「大王！有曠野鬼，多害衆生。如來爾時爲善賢長者，至曠野村爲其說法。時曠野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。
「大王！波羅奈國有屠兒，名曰廣額，於日日中，殺無量羊。見舍利弗，即受八戒經一日夜，以是因縁，命終得爲北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功徳果，況復佛也？
「大王！北天竺國有城，名曰細石，其城有王，名曰龍印，貪國重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即捨國政，來至佛所，求哀出家。佛言：『善來。』即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量無邊大功徳果。
「大王！如來有弟提婆逹多，破壞衆僧，出佛身血，害蓮華比丘尼，作三逆罪。如來爲說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫，非六師也。
「大王！若能信臣語者，唯願速徃至如來所，若不見信，願善思之。大王！諸佛世尊大悲普覆，不限一人，正法弘廣，無所不包，怨親平等心無憎愛，終不偏爲一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切衆生亦當視佛如父毋想。大王當知，如來不但獨爲豪貴之人拔提迦王而演說法，亦爲下賤優波離等。不獨偏受須逹多阿那邠坻所奉飯食，亦受貧人須逹多食。不但獨爲舍利弗等利根說法，亦爲鈍根周利槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救。不但獨爲有智男子而演說法，亦爲極愚判合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨爲斷酒之人，亦爲躭酒郁伽長者荒醉者說。不但獨爲入禪定者離波多等，亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨爲己之弟子，亦爲外道尼乾子說。不但獨爲盛壯之年二十五者，亦爲衰老八十者說。不但獨爲根熟之人，亦爲善根未熟者說。不但獨爲末利夫人，亦爲婬女蓮華女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知，尸利毱多徃昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。
「大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切衆生，不如有人一念念佛，所得功徳十六分一。大王！假使鍛金爲人車馬載寳，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乗載大秦國種種珍寳，及其女人身佩瓔珞數亦滿百，持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有衆生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等無量衆生，不如一徃娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」
爾時大王答言：「耆婆！如來世尊性已調柔，故得調柔以爲眷屬；如栴檀林，純以栴檀而爲圍繞。如來清淨，所有眷屬亦復清淨。猶如大龍，純以諸龍而爲眷屬。如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜。如來無貪，所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今旣是極惡之人，惡業纏裹、其身臭穢、繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設徃者，恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令徃佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。」
爾時虚空尋出聲言：「無上佛法，將欲衰殄，甚深法河於今欲涸，大法明燈將滅不乆，法山欲頹法船欲沈，法橋欲壞法殿欲崩，法幢欲倒法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓衆生將至不乆，煩惱疫病將欲流行，大闇時至渴法時來，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將没大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業縁必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故言無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由延，徧滿其中間無空處，其身周帀受種種苦，設有多人身亦徧滿不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風以之爲樂；熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂；有地獄中，設命終已，若聞活聲，即便還活；阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由旬，周帀鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在熬，脂膏焦然，是中罪人亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速徃佛所，除佛世尊，餘無能救。我今愍汝，故相勸導。」
爾時大王聞是語已，心懷怖懼，舉身顫慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：「汝爲是誰？不現色像，而但有聲。」
「大王！吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。」
時王聞已，悶絶躃地，身瘡増劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡烝毒熱，但増無損。
大般涅槃經卷第十九
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、顦顇。顦：昨焦切（qiao2），顇：秦醉切（cui4），顦顇：愁瘠也。
2、怯：去劫切（qie），取现代读音（qie4）畏也。
3、皵：七藥切（que），取现代读音（que4），皮細起也。
4、髼：薄紅切（peng2），發髼䯳也。
5、顫慄。顫：音战（zhan4），慄：力質切（li4）,顫慄:恐惧貌。
6、刪：音山（shan1），胝：張尼切（zhi1）。
7、枯涸。枯：苦胡切（ku1），涸：胡各切（he2）。枯涸：水竭也。
8、穽：疾郢切（jing4），坑也。
9、矛：与矛（mao2）同。
10、鞕：與硬（ying4）同。
11、藪：思苟切（sou3）。
12、【木+强】：其亮切（jiang4），施罟於道也。
13、噓：音虚（xu1）。
14、慝：他德切（te4），邪也。
15、熬：五牢切（ao2），煎也。
16、劇：竭㦸切（ji2）甚也。
西安聖愛會龍藏法音定捐群供養此經一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
