大般涅槃經卷第十三
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
聖行品第七之三
佛告迦葉：「善哉，善哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切衆生於下苦中，横生樂想。是故我今所說苦相，與本不異。」
爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛别離、下求不得、下怨憎㑹、下五盛隂，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣。中生者，所謂人中。上生者，所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？」
佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生樂想。」
迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」
「迦葉！是故我昔爲釋摩男說，五隂中樂實不虚也。迦葉！有三受三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名爲三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因縁，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虚妄不？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒安樂身不受苦，乃至衆事已辦是爲最樂，如是等經，所說樂受，是虚妄不？若是虚妄，諸佛世尊乆於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語，今作是說其義云何？」
佛言：「善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須資生能爲樂因，故名爲樂。所謂女色、躭湎 飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、象馬車乗、奴婢僮僕、金銀瑠璃、珊瑚眞珠、倉庫穀米，如是等物世間所須，能爲樂因，是名爲樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，不知樂因，爲如是人，於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乗大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是隂因縁，所謂集者還愛於有。愛有二種：一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；旣求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因縁愛、煩惱因縁愛、苦因縁愛。出家之人有四種愛：何等爲四？衣服、飲食、卧具、湯藥。復有五種：貪著五隂，隨諸所須一切愛著，分别校計無量無邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。不善愛者，唯愚求之。善法愛者，諸菩薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二乗者名爲不善，求大乗者是名爲善。善男子！凡夫愛者名之爲集，不名爲諦。菩薩愛者，名爲實諦不名爲集。何以故？爲度衆生，所以受生，不以愛故而受生也。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中，爲諸衆生說業爲因縁、或說憍慢、或說六觸、或說無明，爲五盛隂而作因縁，今以何義說四聖諦，獨以愛性爲五隂因？」
佛讃迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，諸因縁者非爲非因，但是五隂要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結使亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬如濕地則能生芽，愛亦如是，能生一切業煩惱芽。善男子！菩薩摩訶薩住是大乗大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二如羅刹女婦，三如妙華莖中有毒蛇纒之，四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦子 ，七如瘡中瘜肉 ，八如暴風，九如彗 星。云何名爲如債有餘？善男子！譬如窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄，而不得脫。聲聞縁覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅刹女婦？善男子！譬如有人，以羅刹女而爲婦妾，是羅刹女隨所生子，生已便噉，子旣盡已次噉其夫。善男子！愛羅刹女亦復如是，隨諸衆生，生善根子，隨生隨食。善根旣盡，復噉衆生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅刹女婦。善男子！云何如妙華莖毒蛇纒之？譬如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲華，不見是愛毒蛇過患，而便受取，即爲愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙華莖毒蛇纒之。善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道衆生，強食貪著，以是因縁墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子！云何如婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財旣盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法旣盡，驅逐令墮三惡道中唯除菩薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下即便生長，纒繞縛束尼拘陀樹，令不増長，遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纒縛凡夫所有善法，不令増長遂至枯滅，旣枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。善男子！云何如瘡中瘜肉？如人乆瘡，中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡瘜増長，蟲疽復生，以是因縁即便命終。凡夫愚人五隂瘡痍亦復如是，愛於其中而爲瘜肉，應當勤心療治愛瘜，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中瘜肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能偃山移岳，拔深根栽。愛暴大風，亦復如是，於父毋所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男子！云何彗星？譬如彗星出現天下，一切人民飢饉病瘦、嬰諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃，觀察愛結，如是九種。
「善男子！以是義故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞縁覺有苦有苦諦而無真實，諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有眞諦。諸凡夫人有集無諦，聲聞縁覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有眞諦。聲聞縁覺有滅非眞，菩薩摩訶薩有滅有眞諦。聲聞縁覺有道非眞，菩薩摩訶薩有道有眞諦。
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷，則名爲常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故則得受樂；諸佛菩薩求因縁故，故名爲淨；更不復受二十五有故名出世，以出世故名爲我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅眞諦。善男子！菩薩如是住於大乗大般涅槃，觀滅聖諦。
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乗大般涅槃，觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麤細之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乗大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常無常、有爲無爲、有衆生非衆生、物非物、苦樂、我無我、淨不淨、煩惱非煩惱、業非業、實不實、乗非乗、知不知、陀羅驃非陀羅驃、求那非求那、見非見、色非色、道非道、解非解。善男子！菩薩如是住於大乗大般涅槃，觀道聖諦。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說信心爲道，能度諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定爲道，如告大德摩訶迦葉：『夫正定者眞實是道，非不正定而是道也；若入禪定，乃能思惟五隂生滅，非不入定能思惟也。』或說一法，若人修集，能淨衆生，滅除一切憂悲苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言修無常想，是名爲道，如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，爲人演说，是名爲道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言親近善友是名爲道，如告阿難：『若有親近善知識者，則具淨戒，若有衆生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道，如佛昔爲波闍波提比丘尼說：『妹妹！如諸聲聞，以智慧力，能斷諸漏、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛徃昔告波斯匿王：『大王！當知我於徃昔多行惠施，以是因縁，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈非虚妄？若彼諸經非虚妄者，彼中何縁不說八聖道爲道聖諦？若彼不說，如來徃昔何故錯謬？然我定知諸佛如來，乆離錯謬。」
爾時世尊讃迦葉菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩薩大乗微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化衆生，故作如是種種說法。善男子！譬如良醫，識諸衆生種種病原，隨其所患而爲合藥、并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黒石蜜水、或阿摩勒水、或尼波羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知衆生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸衆生，分别演說種種名相，彼諸衆生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。
「復次善男子！如有一人，善解雜語，在大衆中，是諸大衆，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或言波尼、或言鬰特、或言紗利藍、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名，爲大衆說。善男子！如來亦爾，以一聖道，爲諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。
「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗 鏁、環釧 釵 璫 、天冠臂印，雖有如是差别不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道隨諸衆生種種分别，而爲說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定慧。復說三種，謂見智慧。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力 。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日爲衆生故種種分别。
「復次善男子！譬如一火，因可然故，得種種名，所謂木火、草火、糠 火、䴬 火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，爲衆生故種種分别。
「復次善男子！譬如一識，分别說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二，如來爲化諸衆生故種種分别。
「復次善男子！譬如一色，眼所見者，則名爲色。耳所聞者，則名爲聲。鼻所齅者，則名爲香。舌所甞者，則名爲味。身所覺者，則名爲觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來爲欲化衆生故種種分别。善男子！以是義故，以八聖道，名道聖諦。善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因縁，無量衆生得度生死。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等；爲諸衆生所宣說者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所了無量諸法，若入四諦，則爲已說；若不入者，應有五諦。』」
爾時佛讃迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量衆生。善男子！如是諸法，悉已攝在四聖諦中。」
迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦，如來何故唱言不說？」
佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知聖諦者，有二種智：一者中，二者上。中者聲聞縁覺智，上者諸佛菩薩智。善男子！知諸隂苦，名爲中智；分别諸隂有無量相，悉是諸苦，非是聲聞縁覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸入者，名之爲門，亦名爲苦，是名中智；分别種種，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸界者，名之爲分，亦名爲性，亦名爲苦，是名中智；分别諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中智；分别諸色，有無量壞相，悉是諸苦，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分别諸受，有無量覺相，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知想取相，是名中智；分别是想，有無量取相，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作相，是名中智；分别是行，無量作相，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知識分别相，是名中智；分别是識，無量知相，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知愛因縁，能生五隂，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞縁覺所不能知，能知一切衆生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅煩惱，是名中智；分别煩惱，不可稱計，滅亦如是，不可稱計，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是道相，能離煩惱，是名中智；分别道相，無量無邊，所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知世諦者，是名中智；分别世諦，無量無邊不可稱計，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞縁覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者將非如來虚妄說耶？」
「善男子！世諦者即第一義諦。」
「世尊！若爾者，則無二諦。」
佛言：「善男子！有善方便，隨順衆生，說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名爲世諦。善男子！五隂和合，稱言某甲，凡夫衆生隨其所稱，是名世諦；解隂無有某甲名字，離隂亦無某甲名字，出世之人如其性相，而能知之，名第一義諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦；有名有實者是第一義諦。善男子！如我、衆生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之燄、乾闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸隂界入，是名世諦；苦集滅道名第一義諦。
「善男子！世法有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乗屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名爲句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎、集僧、嚴皷、誡兵、吹貝、知時，是名法世。云何執著世？如望逺人，有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名執著世。善男子！如是名爲五種世法。善男子！若有衆生於如是等五種世法，心無顚倒，如實而知，是名第一義諦。
「復次善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦相，名爲世諦；無生、無老、無病、無死、無愛别離、無怨憎㑹、無求不得、無五盛隂，是名第一義諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者，或收刈 時復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛 金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生名爲世諦；十二因縁和合生者名第一義諦。」
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義云何？」
佛言：「善男子！言實諦者名曰眞法。善男子！若法非眞不名實諦。善男子！實諦者無有顚倒，無顚倒者乃名實諦。善男子！實諦者無有虚妄，若有虚妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乗，非大乗者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名爲實諦之義。」
文殊師利白佛言：「世尊！若以眞實爲實諦者，眞實之法即是如來、虚空、佛性。若如是者，如來、虚空及與佛性無有差别。」
佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。善男子！如來非苦非諦是實，虚空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！所言苦者爲無常相、是可斷相，是爲實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故爲實；虚空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，能令五隂和合而生，亦名爲苦，亦名無常，是可斷相，是爲實諦。善男子！如來非是集性，非是隂因，非可斷相，是故爲實；虚空、佛性，亦復如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常，二乗所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是爲實諦。善男子！如來之性，不名爲滅，能滅煩惱，非常、無常，不名證知，常住無變，是故爲實；虚空、佛性，亦復如是。善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非可修法，常住不變，是故爲實；虚空、佛性，亦復如是。
「復次善男子！言眞實者即是如來，如來者即是眞實。眞實者即是虚空，虚空者即是眞實。眞實者即是佛性，佛性者即是眞實。文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故爲實不名爲諦；虚空、佛性，亦復如是。苦者有爲、有漏、無樂，如來非有爲、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」
文殊師利白佛言：「世尊！如佛所說，不顚倒者名爲實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言，無有顚倒名爲實諦，一切顚倒不名爲實？」
佛告文殊師利：「一切顚倒，皆入苦諦，如諸衆生，有顚倒心，名爲顚倒。善男子！譬如有人，不受父母、尊長教勑，雖受不能隨順修行，如是人等名爲顚倒，如是顚倒，非不是苦，即是苦也。」
文殊師利言：「如佛所說，不虚妄者即是實諦，若爾者，當知虚妄則非實諦。」
佛言：「善男子！一切虚妄皆入苦諦，如有衆生欺誑於他，以是因縁，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名爲虚妄，如是虚妄，非不是苦，即是苦也。聲聞縁覺、諸佛世尊，逺離不行，故名虚妄。如是虚妄，諸佛二乗所斷除故，故名實諦。」
文殊師利言：「如佛所說，大乗是實諦者，當知聲聞、辟支佛乗，則爲不實。」
佛告：「文殊師利！彼二乗者，亦實、不實。聲聞縁覺斷諸煩惱，則名爲實。無常、不住是變易法，名爲不實。」
文殊師利言：「如佛所說，若佛所說名爲實諦，當知魔說則爲不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」
佛言：「文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虚妄；如是虚妄，名爲魔說。」
文殊師利言：「如佛所說，一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差别？若無差别，不應說言一道清淨。」
佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。」
文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因縁故名爲常。』世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報，當知諸行實非無常。世尊！繫心專念亦名爲常，所謂十年所念乃至百年亦不忘失，是故爲常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因縁，一切諸行非無常也。世尊！一切憶想亦名爲常，有人先見他人手、脚、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無常者，本相應滅。世尊！諸所作業，以乆修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名爲常。世尊！筭數之法，從一至二，從二至三乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅，故得至二乃至百千，是故爲常。世尊！如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦，増長因縁，故名爲常。世尊！瓶衣車乗、如人負債、大地形相、山河樹林、藥木草葉、衆生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有諸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐 天及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，能令衆生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求温，熱者求涼，極者求息，病者求瘥，欲者求色，若無樂者彼何縁求？以有求者，故知有樂。世尊！有諸外道復作是言，施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服、飲食、卧具醫藥、象馬車乗、粖香塗香、衆華屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，爲我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！有諸外道復作是言，以因縁故當知有樂，謂受樂者有因縁故，名爲樂觸。若無樂者，何得因縁？如無兔角，則無因縁，有樂因縁，則知有樂。世尊！有諸外道復作是言，上中下故，當知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。世尊，有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。又復說言，金銀珍寶、瑠璃玻瓈、硨磲碼碯、珊瑚眞珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、華香粖香塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。復次有淨，謂五隂者，即是淨器盛諸淨物，所謂人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是義故名之爲淨。世尊！有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。譬如有人，入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色、聞聲乃至觸法，亦復如是。復次有我。云何得知？因相故知。何等爲相？喘息視眴、壽命役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法，悉是我相，是故當知必定有我。復次有我，能别味故，有人食果，見已知味，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？執作業故。執鎌 能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事，我執能作，當知必定而有我也。復次有我，云何知耶？即於生時，欲得乳餔 、乗宿習故，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？和合利益他衆生故。譬如瓶衣、車乗田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此内五隂亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？伴非伴故，親與非親非是伴侣，正法、邪法亦非伴侣，智與非智亦非伴侣。沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，爲伴非伴，是故當知必定有我。世尊！諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言，我有眞諦。」
佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有我、有淨者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沉没諸欲，善法羸損故。是諸外道，繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍、受樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能逺離惡法。是諸外道，非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貪於善法，不勤修故。是諸外道雖欲徃至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能逺離諸苦因縁。是諸外道雖爲四大毒蛇所纒，猶行放逸，不能謹愼。是諸外道無明所覆，逺離善友，樂在三界無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道，遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道，方於未來當涉無邊險逺之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常爲無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常爲邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果，而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反逺離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復更飲諸欲鹹水。是諸外道漂没生死無邊大河，而復逺離無上船師。是諸外道迷惑顚倒，言諸行常，諸行若常，無有是處。
「善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知也？以因縁故。若有諸法從縁生者，則知無常。是諸外道無有一法不從縁生。善男子！佛性無生、無滅，無去、無來，非過去、非未來、非現在，非因、所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非隂界入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法，不名爲常。是諸外道無有一法，不從因生。善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說，悉是妄語，無有眞諦。諸凡夫人，先見瓶衣、車乗舍宅、城郭河水、山林男女、象馬牛羊，後見相似，便言是常。當知其實，非是常也。善男子！一切有爲，皆是無常；虚空無爲是故爲常，佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無爲，無爲者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即無爲，無爲者即是常。善男子！有爲之法，凡有二種：色法、非色法。非色法者，心心數 法。色法者，地、水、火、風。善男子！心名無常。何以故？性是攀縁相，應分别故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子！色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常。善男子！心若常者，眼識應獨縁一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知無常。以法相似，念念生滅，凡夫見已，計之爲常。善男子！諸因縁相，可破壞故，亦名無常。所謂因眼、因色、因明、因思惟、生於眼識，耳識生時，所因各異，非眼識因縁，乃至意識異亦如是。
大般涅槃經卷第十三
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、躭湎。躭：都含切（dan1）乐也，湎：彌兗切（mian3）溺也。
2、瘜肉。瘜：音息（xi1），恶肉也。
3、彗：祥歲切（sui4），妖星也。
4、鉗:其炎切(qian2)。
5、釧：尺絹切（chuan4），臂環也。
6、釵：楚街切（chai1），筓也。
7、璫：音當，正作璫（dang1），充耳珠也。
8、十力：（術語）如來之十力也。
9、糠：苦岡切（kang1），穀皮也。
10、䴬：音弋（yi4），麥䴬也。
11、刈：倪祭切（yi4），割也。
12、鍜：都玩切（duan4），
13、紐：女久切（niu3）。
14、鎌:力鹽切(lian2),刀也.
15、餔:蒲故切(bu4),口飼也.
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