大般涅槃經卷第十七
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
梵行品第八之四
「復次，善男子！法無礙者，菩薩摩訶薩善知字持，而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如毋，一切諸法亦復如是。義無礙者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無礙，則知於義。云何知義？謂地持者，如地普持一切衆生及非衆生，以是義故，名爲地持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：『何故名山而爲持耶？山能持地，令無傾動，是故名持。何故復名眼爲持耶？眼能持光，故名爲持。何故復名雲爲持耶？雲名龍氣，龍氣持水，故名雲持。何故復名人爲持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名毋爲持耶？毋能持子，故名毋持。』菩薩摩訶薩知一切法名字、句義，亦復如是。辭無礙者，菩薩摩訶薩以種種辭，演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅車乗、衆生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界，辭者凡夫境界。以知義故，得辭無礙。樂說無礙者，菩薩摩訶薩知辭、知義故，於無量阿僧祇劫，說辭、說義而不可盡，是名樂說無礙。
「善男子！菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫，修行世諦，以修行故，知法無礙。復於無量阿僧祇劫，修第一義諦故，得義無礙。亦於無量阿僧祇劫，修習毗伽羅論故，得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫，修習說世論故，得樂說無礙。
「善男子！聲聞縁覺若有得是四無礙者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞縁覺之人有四無礙，聲聞縁覺眞實無有。何以故？菩薩摩訶薩爲度衆生故，修如是四無礙智。縁覺之人修寂滅法，志樂獨處。若化衆生但現神通，終日黙然無所宣說，云何當有四無礙智？何故黙然而無所說？縁覺不能說法度人。令得暖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！縁覺出世，世間無有九部經典，是故縁覺無辭無礙、樂說無礙。善男子！縁覺之人雖知諸法，無法無礙。何以故？法無礙者，名爲知字，縁覺之人雖知文字，無字無礙。何以故？不知常住二字故，是故縁覺不得法無礙。雖知於義，無義無礙。眞知義者，知諸衆生悉有佛性，佛性義者，名爲阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，縁覺之人不得義無礙。是故縁覺，一切無有四無礙智。云何聲聞無四無礙？聲聞之人無有三種善巧方便。何等爲三？一者必須輭語然後受法，二者必須麤語然後受化，三者不輭不麤然後受化。聲聞之人無此三故，無四無礙。復次聲聞縁覺不能畢竟知辭、知義，無自在智，知於境界。無有十力、四無所畏，不能畢竟度於十二因縁大河，不能善知衆生諸根利鈍差别，未能永斷二諦疑心，不知衆生種種諸心所縁境界，不能善說第一義空，是故二乗無四無礙。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸聲聞縁覺之人，一切無有四無礙者，云何世尊說舍利弗智慧第一？大目揵連神通第一？摩訶拘絺羅四無礙第一？如其無者，如來何故作如是說？」
爾時世尊讃迦葉言：「善哉，善哉！善男子！譬如恒河有無量水，辛頭大河水亦無量，博义大河水亦無量，悉陀大河水亦無量，阿耨逹池水亦無量，大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞縁覺及諸菩薩四無礙智，亦復如是，善男子！若說等者，無有是處。善男子！我爲凡夫說，摩訶拘絺羅四無礙智爲最第一，汝所問者其義如是。善男子！聲聞之人，或有得一，或有得二；若具足四，無有是處。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說梵行品中，菩薩知見得四無礙者，菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名爲凡夫。云何如來說言菩薩而有所得？」
佛言：「善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子！以何義故，無所得者名爲無礙？若有得者則名爲礙，有障礙者名四顚倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無礙，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者則名爲慧，菩薩摩訶薩得是慧故名無所得，有所得者名爲無明。菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名爲大乗，菩薩摩訶薩不住諸法，故得大乗，是故菩薩名無所得。有所得者名爲聲聞辟支佛道，菩薩永斷二乗道故，得於佛道，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十二部經，菩薩不修，純說方等大乗經典，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名爲虚空，世間無物名爲虚空，菩薩得是虚空三昧，無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！菩薩摩訶薩無所得者，名常樂我淨，菩薩摩訶薩見佛性故，得常樂我淨，是故菩薩名無所得。有所得者，名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者，名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空，悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名爲五見，菩薩永斷是五見故，得第一義空，是故菩薩名無所得。
「復次善男子！無所得者名爲阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者，名爲聲聞、縁覺菩提，菩薩永斷二乗菩提，是故菩薩名無所得。
「善男子！汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊爲我說是菩薩無所得時，無量衆生斷有相心，以是事故，我敢諮啓，無所得義，令如是等無量衆生，離魔眷屬，爲佛弟子。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來先於娑羅雙樹間，爲純陀說偈：
「『本有今無，本無今有。三世有法，無有是處。』
「世尊！是義云何？」
佛言：「善男子！我爲化度諸衆生故，而作是說，亦爲聲聞、辟支佛故，而作是說，亦爲文殊師利法王子故，而作是說；不但正爲純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心，而爲說之。我旣說已，文殊師利即得解了。」
迦葉菩薩言：「世尊！如文殊等，詎有幾人，能了是義？唯願如來更爲大衆廣分别說。」
「善男子！諦聽，諦聽，今當爲汝重敷演之。言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，我本有父毋和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好；以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門，若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，我昔本有無常、無我、無樂、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在無常、樂、我、淨者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提，以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，我本無有六波羅蜜，以本無有六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有苦行者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，我昔本有雜食之身，以有食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道法，以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有雜食身者，無有是處。
「復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義，以無中道眞實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在說一切法是有相者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子，以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乗之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等，以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乗。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在畢竟演說三乗法者，無有是處。
「復次善男子！言本有者，我本說言却後三月，於娑羅雙樹當般涅槃、是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等，以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在是無常者，無有是處。
「善男子！如來普爲諸衆生故，雖知諸法，說言不知，雖見諸法，說言不見，有相之法說言無相，無相之法說言有相，實有無常說言有常，實有有常說言無常，樂我淨等亦復如是。三乗之法說言一乗，一乗之法隨宜說三，略相說廣，廣相說略，四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說爲四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見衆生根故。善男子！如來雖作是說，終無虚妄。何以故？虚妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虚妄語耶？善男子！如來雖無虚妄之言，若知衆生因虚妄說得法利者，隨宜方便則爲說之。善男子！一切世諦，若於如來即是第一義諦。何以故？諸佛世尊爲第一義故，說於世諦，亦令衆生得第一義諦。若使衆生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，衆生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，衆生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、縁覺所知。善男子！是故汝先不應難言，菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得也？」
迦葉復言：「世尊！第一義諦亦名爲道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得，猶如虚空誰有得者？世尊！如世間物，本無今有，名爲無常；道亦如是，道若可得，則名無常；法若常者，無得無生，猶如佛性，無得無生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非髙、非下，非生、非滅，非赤、非白、非青、非黃，非有、非無，云何如來說言可得？菩提涅槃亦復如是。」
佛言：「如是，如是。善男子！道有二種：一者常，二者無常。菩提之相亦有二種：一者常，二者無常，涅槃亦爾。外道道者，名爲無常，内道道者名之爲常。聲聞、縁覺所有菩提名爲無常，菩薩諸佛所有菩提名之爲常。外解脫者名爲無常，内解脫者名之爲常。善男子！道與菩提及以涅槃悉名爲常。一切衆生，常爲無量煩惱所覆，無慧眼故，不能得見。而諸衆生爲欲見故，修戒、定、慧，以修行故，見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提及涅槃也。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。善男子！道者雖無色像可見、稱量可知，而實有用。善男子！如衆生心，雖是非色，非長、非短，非麤、非細，非縛、非解，非是見法，而亦是有，以是義故，我爲須逹說言：『長者！心爲城主，長者若不護心，則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故，令諸衆生到三惡趣。護身口者，則令衆生得人天涅槃，得名眞實。其不得者，名不眞實。』善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有亦常。如其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了知見。
「善男子！見有二種：一相貌見，二了了見。云何相貌見？如逺見烟名爲見火，實不見火；雖不見火，亦非虚妄。見空中鶴，便言見水；雖不見水，亦非虚妄。如見華葉，便言見根；雖不見根，亦非虚妄。如人遥見籬間牛角，便言見牛；雖不見牛，亦非虚妄。如見女人懷妊，便言見欲；雖不見欲，亦非虚妄。如見樹生華，便言見水；雖不見水，亦非虚妄。又如見雲，便言見雨；雖不見雨，亦非虚妄。如見身業及以口業，便言見心；雖不見心，亦非虚妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子！如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩訶薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子！以是因縁，我於徃昔告舍利弗：『一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人之所不知、不見、不覺，唯有如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗！若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知見覺。世間衆生之所不知、不見、不覺，亦不自知不知、見、覺；世間衆生所知、見、覺，便自說言我知、見、覺。舍利弗！如來一切悉知見覺，亦不自言我知見覺；一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名爲凡夫，菩薩亦爾。』」
迦葉菩薩言：「如佛世尊爲舍利弗說，世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其義云何？」
「善男子！一切世間，不知、不見、不覺佛性；若有知、見、覺佛性者，不名世間，名爲菩薩。世間之人，亦復不知、不見、不覺十二部經、十二因縁、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃；若知見覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知見覺。云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天，性、時、微塵、法及非法，是造化主世界終始斷常二見，說言初禪至非非想，名爲涅槃。善男子！是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺，菩薩如是知見覺已，若言不知、不見、不覺，是爲虚妄。虚妄之法，則爲是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道、菩提、涅槃，當知是輩名一闡提，魔之眷屬，名爲謗法，如是謗法，名謗諸佛。如是之人，不名世間，不名非世間。」
爾時迦葉聞是事已，即以偈頌而讃歎佛：
「大慈愍衆生，故令我歸依，
善拔衆毒箭，故稱大醫王。
世醫所療治，雖瘥還復生，
如來所治者，畢竟不復發。
世尊甘露藥，以施諸衆生，
衆生旣服已，不死亦不生。
如來今爲我，演說大涅槃，
衆生聞祕藏，即得不生滅。」
迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所說，一切世間不知、見、覺，菩薩悉能知、見、覺者，若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、不覺，而是菩薩能知見覺。若非世間，有何異相？」
佛言：「善男子！言菩薩者，亦是世間，亦非世間。不知見覺者名爲世間，知見覺者不名世間。汝言有何異者？我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提心者，是則名爲世間菩薩。一切世間不知見覺，如是菩薩，亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知見覺，應是菩薩所知見覺，知是事已，即自思惟：『我當云何方便修習，得知見覺？』覆復念言：『唯當深心修持淨戒。』善男子！菩薩爾時以是因縁，於未來世，在在生處，戒常清淨。善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處，常無憍慢、邪見、疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持淨戒。戒旣清淨，次修禪定，以修定故，在在生處正念不忘，所謂一切衆生悉有佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經，悉見佛性，如是等事憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩薩修清淨定。戒定已備，次修淨慧，以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習淨慧。以修慧故，所受持戒牢固不動。善男子！譬如須彌不爲四風之所傾動，菩薩摩訶薩亦復如是，不爲四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知見覺，所受持戒無所傾動，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨，無悔恨故心得歡喜，得歡喜故心得悅樂，得悅樂故心則安隱，心安隱故得無動定，得無動定故得實知見，得實知見故猒離生死，猒離生死故便得解脫，得解脫故明見佛性，是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺。」
迦葉復言：「云何菩薩修持淨戒，心無悔恨，乃至明了見於佛性？」
佛言：「善男子！世間戒者，不名清淨。何以故？世間戒者，爲於有故、性不定故、非畢竟故，不能廣爲一切衆生，以是義故，名爲不淨。以不淨故有悔恨心，以悔恨故心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定故無實知見，無實知見故則無猒離，無猒離故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性故，終不能得大般涅槃，是名世間戒不清淨。善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非爲有故、定畢竟故、爲衆生故，是名菩薩戒清淨也。
「善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期見靣，靣像自現。亦如農夫，種之良田，不期生芽，而芽自生。亦如然燈，不期滅闇，而闇自滅。善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是，以淨戒故心得歡喜。善男子！如端正人，自見靣貌，心生歡喜，持淨戒者亦復如是。善男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜。如形殘者，自見靣貌不生喜悅，破戒之人亦復如是。善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持漿瓶，俱共至城而欲賣之。於路脚跌，二瓶俱破，一則歡喜，一則愁惱。持戒、破戒亦復如是，持淨戒者心則歡喜，心歡喜故，則便思惟：『諸佛如來於涅槃中，說有能持清淨戒者，則得涅槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。』以是因縁，心則悅樂。」
迦葉復言：「喜之與樂，有何差别？」
「善男子！菩薩摩訶薩不作惡時，名爲歡喜；心淨持戒名之爲樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於生死則名爲喜，見大涅槃名之爲樂。下名爲喜，上名爲樂。離世共法名之爲喜，得不共法名之爲樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麤過，菩薩爾時，若見、若聞、若齅、若甞、若觸、若知悉無諸惡，以無惡故心得安隱，以安隱故則得靜定，得靜定故得實知見，實知見故猒離生死，猒生死故則得解脫，得解脫故得見佛性，見佛性故得大涅槃，是名菩薩清淨持戒，非世間戒。何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何爲五？一信、二慚、三愧、四善知識、五宗敬戒。離五蓋故，所見清淨；離五見故，心無疑網；離五疑故：一者疑佛、二者疑法、三者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五種涅槃，謂色解脫，乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。
「善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說大涅槃經有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當知是經爲無威力。若無威力，雖復讀誦，爲無利益。』縁是輕毀涅槃經故，復令無量無邊衆生墮於地獄，受持是經而毀戒者，則是衆生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持修習。善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說涅槃經者，當正身心，愼無掉戲輕躁舉動，身爲掉戲，心爲輕動。求有之心，名爲輕動；身造諸業，名爲掉戲。若我弟子求有造業，不應受持是大乗典大涅槃經。若有如是受持經者，人多輕呵，而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝求有造業？若持經者求有、造業，當知是經爲無威力。若無威力，雖復受持，爲無利益。』縁是輕毀涅槃經故，復令無量無邊衆生墮於地獄。受持是經求有造業，則是衆生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。
「復次善男子！若我弟子受持讀誦、書寫演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。善男子！若我弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕呵而作是言：『若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經爲無威力。若無威力，雖復受持爲無利益。』縁是輕毀涅槃經故，令無量衆生墮於地獄。受持是經，非時而說乃至熾然世法而說，則是衆生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乗者、說方等經者、說聲聞乗者、說辟支佛乗者、說解脫者、見佛性者，先當清淨其身，以身淨故則無呵責，無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信，信心生故恭敬是經，若聞一偈、一句、一字及說法者，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是衆生眞善知識，非惡知識，是我弟子非魔眷屬，是名菩薩，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知見覺。
「復次善男子！云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等爲六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。善男子！云何念佛？如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門，大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者。無有怖畏不驚不動、獨一無侶，無師自悟、疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智、智寳成就；人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮華、分陀利華、調御人師、爲大施主大法之師，以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大衆故名大法師，以知衆生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。
「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛，爲度衆生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛爲如來也。諸佛世尊爲衆生故，隨宜方便開示三乗，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛爲如來也。
「云何爲應？世間之法悉名怨家，佛應害故，故名爲應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來爲菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次應者名爲逺離，爲菩薩時，應當逺離無量煩惱，故名爲應。復次，應者名樂，過去諸佛爲菩薩時，雖於無量阿僧祇劫爲衆生故受諸苦惱，終無不樂而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復應者，一切人天，應以種種香華、瓔珞、幢旛、妓樂而供養之，是故名應。
「云何正徧知？正者名不顚倒，徧知者於四顚倒無不通逹。又復正者名爲苦行，徧知者，知因苦行，定有苦果。又復正者名世間中，徧知者畢竟定知，修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者，名爲可數、可量、可稱，徧知者，不可數、不可量、不可稱，是故號佛爲正徧知也。善男子！聲聞、縁覺亦有徧知、亦不徧知。何以故？徧知者，名五隂、十二入、十八界，聲聞、縁覺亦得徧知，是名徧知。云何不徧知？善男子！假使二乗於無量劫，觀一色隂不能盡知，以是義故，聲聞、縁覺無有徧知。
「云何明行足？明者名得無量善果，行名脚足，善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名爲戒、慧，乗戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名爲明行足也。又復明者名呪，行者名吉，足者名果，善男子！是名世間義；呪者名爲解脫，吉者名爲阿耨多羅三藐三菩提，果者名爲大般涅槃，是故名爲明行足也。又復明者名光，行者名業，足者名果，善男子！是名世間義；光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名爲阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名爲三明：一菩薩明，二諸佛明，三無明明；菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空，行者於無量劫爲衆生故修諸善業，足者明見佛性，以是義故名明行足。
「云何善逝？善者名髙，逝名不髙，善男子！是名世間義；髙者名爲阿耨多羅三藐三菩提，不髙者即如來心也。善男子！心若髙者不名如來，是故如來名爲善逝。又復善者名爲善知識，逝者善知識果，善男子！是名世間義；善知識者即初發心，果者名爲大般涅槃，如來不捨最初發心得大涅槃，是故如來名爲善逝。又復善者名好，逝者名有，善男子！是名世間義；好者名見佛性，有者名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人，實無有子說言有子，實無有道說言有道，涅槃亦爾，因世間故說言爲有，諸佛世尊成大涅槃，故名善逝。
大般涅槃經卷第十七
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、摩訶拘絺羅：梵语也，此云大膝，絺：丑夷切（chi1）。
2、詎：曰许切，未查出处，取现代读音（ju4）。
3、呵：虎何切（he1），责也。
4、掉戲。掉：徒吊切（diao4），搖动也，戲：香義切（xi4），戲弄也。
5、輕躁。躁：子到切（zao4），輕躁不安靜也
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