大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
壽命品第一之二
爾時㑹中有優婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。爲令世間得善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，爲度無量諸衆生故。世尊！我等從今無主無親、無救無護、無歸無趣、貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀愍受我微供，然後乃入於般涅槃。世尊！譬如刹利、若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故逺至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙滷,、惡草、株杌，唯悕天雨。言調牛者，喻身口七。良田平正，喻於智慧。除去沙滷、惡草、株杌，喻諸煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、除去株杌，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寳。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱衆生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大衆。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」
爾時世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善哉！善哉！我今爲汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今於我，欲求壽命、色力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等爲二？一者受已，得阿耨多羅三藐三菩提；二者受已，入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」
爾時純陀即白佛言：「如佛所說，二施果報無差别者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令衆生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令衆生普得具足檀波羅蜜。先受施者，直是衆生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言，二施果報等無差别？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差别？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食、不消、無五事果；云何而言二施果報等無差别？」
佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，是故我言，二施果報等無差别。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言二施果報等無差别。菩薩爾時，雖不廣說十二部經，先已通逹，今入涅槃，廣爲衆生分别演說，是故我言二施果報等無差别。善男子！如來之身，已於無量阿僧祇劫不受飲食。爲諸聲聞說言先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提；我實不食。我今普爲此㑹大衆，是故受汝最後所奉；實亦不食。」
爾時大衆聞佛世尊，普爲大㑹受於純陀最後供養，歡喜踊躍同聲讃言：「善哉！善哉！希有純陀！汝今立字，名不虚稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，徳願滿足。甚竒純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇華世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養，能辦是事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切衆生無不瞻仰；汝亦如是，而爲我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切衆生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，眞是佛子，如羅睺羅等無有異。」爾時，大衆即說偈言：
「汝雖生人道，已超第六天，
我及一切衆，今故稽首請。
人中最勝尊，今當入涅槃，
汝應愍我等，唯願速請佛，
乆住於世間，利益無量衆，
演說智所讃，無上甘露法。
汝若不請佛，我命將不全，
是故應見爲，稽請調御師。」
爾時純陀歡喜踊躍，譬如有人，父毋卒䘮忽然還活，純陀歡喜亦復如是，復起禮佛，而說偈言：
「快哉獲己利，善得於人身，
蠲除貪恚等，永離三惡道。
快哉獲己利，遇得金寳聚，
值遇調御師，不懼墮畜生。
佛如優曇華，值遇生信難，
遇已種善根，永滅餓鬼苦，
亦復能損減，阿修羅種類。
芥子投針鋒，佛出難於是，
我以具足檀，度人天生死。
佛不染世法，如蓮華處水，
善斷有頂種，永度生死流。
生世爲人難，值佛世亦難，
猶如大海中，盲龜值浮孔。
我今所奉食，願得無上報，
一切煩惱結，摧破不堅牢。
我今於此處，不求人天身，
設使得之者，心亦不甘樂。
如來受我供，歡喜無有量，
猶如伊蘭華，出於栴檀香。
我身如伊蘭，如來受我供，
如出栴檀香，是故我歡喜。
我今得現報，最勝上妙處，
釋梵諸天等，悉來供養我。
一切諸世間，悉生大苦惱，
以知佛世尊，欲入於涅槃。
高聲唱是言，世間無調御，
不應捨衆生，應視如一子。
如來在僧中，演說無上法，
如須彌寳山，安處于大海。
佛智能善斷，我等無明闇，
猶如虚空中，起雲得清涼。
如來能善除，一切諸煩惱，
猶如日出時，除雲光普照。
是諸衆生等，啼泣面目腫，
悉皆爲生死，苦水之所漂。
以是故世尊，應長衆生信，
爲斷生死苦，久住於世間。」
佛告純陀：「如是如是，如汝所說。佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀倍復甚難。汝今純陀！莫大愁苦，應生踊躍，喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常，諸行性相亦復如是。即爲純陀而說偈言：
「一切諸世間，生者皆歸死，
壽命雖無量，要必當有盡。
夫盛必有衰，合㑹有别離，
壯年不乆停，盛色病所侵，
命爲死所吞，無有法常者。
諸王得自在，勢力無等雙，
一切皆遷動，壽命亦如是。
衆苦輪無際，流轉無休息，
三界皆無常，諸有無有樂。
有道本性相，一切皆空無，
可壞法流轉，常有憂患等。
恐怖諸過患，老病死衰惱，
是諸無有邊，易壞怨所侵。
煩惱所纏裹，猶如蠶處繭，
何有智慧者，而當樂是處？
此身苦所集，一切皆不淨，
軛縛癰瘡等，根本無義利。
上至諸天身，皆亦復如是，
諸欲皆無常，故我不貪著。
離欲善思惟，而證於眞實，
究竟斷有者，今日當涅槃。
我度有彼岸，已得過諸苦，
是故於今日，純受上妙樂。
以是因縁故，證無戲論邊，
永斷諸纏縛，今日入涅槃。
我無老病死，壽命不可盡，
我今入涅槃，猶如大火滅。
純陀汝不應，思量如來義，
當觀如來性，猶如須彌山。
我今正涅槃，受持第一樂，
諸佛法如是，不應復啼哭。」
爾時純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊䖟，何能思議如來涅槃深奥之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具即墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃。譬如飢人終無變吐；願使世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」
爾時文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」
純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來，豈是行耶？若是行者，爲生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天，壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡，其後貧賤，人所輕懱，爲他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，則不得稱爲天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故文殊！勿觀如來同於諸行。
「復次文殊師利！爲知而說、不知而說，而言如來同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於三界中爲天中天、自在法王。譬如人王，有大力士其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵禄，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種计藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、隂魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因縁，成就具足種種無量眞實功徳，故稱如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分别，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父毋聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不爲沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不爲一切世間人天衆生之所奉敬，如來所說不變、不異、眞實之法亦無受者。是故文殊師利！不應說言如來同於一切諸行。
「復次文殊師利！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。其産未久，攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多爲蚊虻、蜂螫、毒蟲之所唼食，經由恒河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是毋子遂共俱没。如是女人慈念功徳，命終之後，生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行！唯當自責，我今愚癡，無有慧目，如來正法不可思議。是故不應宣說，如來定是有爲、定是無爲。若正見者，應說如來定是無爲。何以故？能爲衆生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河，爲愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有爲，當言如來同於無爲。以說如來同無爲故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無爲。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自至。文殊師利！如人逺行，中路疲極，寄止他舍，卧寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死無疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是已後，滿八十反作大梵王，滿百千世生於人中爲轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是縁故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有爲，持戒比丘不應如是，於如來所生有爲想。若言如來是有爲者，即是妄語；當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利！如來眞實是無爲法，不應復言是有爲也。汝從今日於生死中，應捨無知，求於正智，當知如來即是無爲。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時文殊師利法王子讃純陀言：「善哉，善哉！善男子！汝今已作長壽因縁，能知如來是常住法、不變異法、無爲之法。汝今如是善覆如來有爲之相，如被火人，爲慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復爲梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有爲相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好、十八不共法、無量壽命，不在生死常受安樂，不久得成應、正徧知。純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有爲。有爲、無爲且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷逺行疲極，所須之物，應當清淨，隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。」
純陀答言：「文殊師利！汝今何故貪爲此食而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須㬰間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，如來身者，即是法身，非爲食身。」
爾時佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉！純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乗經典。」
文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無爲者，如來之身即是長壽；若作是知，佛恱所可。」
純陀答言：「如來非獨恱可於我，亦復恱可一切衆生。」
文殊師利言：「如來於汝及以於我、一切衆生皆悉恱可。」
純陀答言：「汝不應言如來恱可。夫恱可者，則是倒想。若有倒想，則是生死。有生死者，即有爲法。是故文殊！勿謂如來是有爲也。若言如來是有爲者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼毋牛愛念其子，雖復飢渴行求水草，若足不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王，調御駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微宻深奥，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥飛昇虚空無量由旬，下觀大海悉見水性魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見，我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」
文殊師利語純陀言：「如是，如是，如汝所說。我於此事，非爲不逹，直欲試汝諸菩薩事。」
爾時世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不乆必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大衆。純陀當知，如來放是種種光明，非無因縁。」純陀聞已，情塞黙然。
佛告純陀：「汝所奉施佛及大衆，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。
爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲噎而言：「苦哉！苦哉！世間空虚。」復白大衆：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」
爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭，令心憔悴。當觀是身，猶如芭蕉、熱時之燄、水沫幻化、乾闥婆城、坏器電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行，猶雜毒食，有爲之法，多諸過患。」
於是純陀復白佛言：「如來不欲乆住於世，我當云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世間空虚！唯願世尊，憐愍我等及諸衆生，乆住於世，勿般涅槃。」
佛告純陀：「汝今不應發如是言，憐愍我故，乆住於世。我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有爲亦然。是故諸佛而說偈言：
「『有爲之法，其性無常。生已不住，寂滅爲樂。』
「純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」
爾時純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱，覆自思惟，復生慶恱。」
佛讃純陀：「善哉！善哉！能知如來示同衆生，方便涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨逹池。諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，爲欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是衆生良福田故。汝若復欲爲諸衆生作福田者，速辦所施，不宜乆停。」
爾時純陀，爲諸衆生得度脫故，低頭抆淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任爲福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、縁覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。」
爾時純陀及其眷屬，愁憂啼泣，圍繞如來，燒香散華，盡心敬奉。尋與文殊從座而去，供辦食具。其去未乆，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動，或大地動。小動者名爲地動，大動者名大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動，山河樹木及大海水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令衆生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。
時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣，而說偈言：
「稽首禮調御，我等今勸請，
違離於人仙，故無有救護。
今見佛涅槃，我等没苦海，
愁憂懷悲惱，猶如犢失毋。
貧窮無救護，猶如困病人，
無醫隨自心，食所不應食。
衆生煩惱病，常爲諸見害，
逺離法醫師，服食邪毒藥，
是故佛世尊，不應見捨離。
如國無君主，人民皆飢饉，
我等亦如是，失蔭及法味。
今聞佛涅槃，我等心迷亂，
如彼大地動，迷失於諸方。
大仙入涅槃，佛日墜於地，
法水悉枯涸，我等定當死，
如來般涅槃，衆生極苦惱，
譬如長者子，新䘮於父毋。
如來入涅槃，如其不還者，
我等及衆生，悉無有救護。
如來入涅槃，乃至諸畜生，
一切皆愁怖，苦惱焦其心。
我等於今者，云何不愁惱？
如來見放捨，猶如棄洟唾。
譬如日初出，光明甚暉燄，
旣能還自照，亦滅一切闇。
如來神通光，能除我苦惱，
處在大衆中，譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教技藝悉令通利，然後將付魁膾令殺。世尊！我等今日爲法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放捨，如其放捨，則同王子。唯願乆住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善學諸論，復於此論而生怖畏。如來亦爾，通逹諸法，而於諸法復生怖畏。若使如來乆住於世，說甘露味，充足一切，如是衆生則不復畏墮於地獄。世尊！譬如有人，初學作務，爲官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答言：『我今受大憂苦，若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，爲我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？世尊！譬如醫王，善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕宻之藏，偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無慳悋，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有祕惜。如來之心，終無勝負，何故如是，不見教誨？唯願乆住，莫般涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，離於善徑，行於險路，路險澀難，多受苦惱。更有異人，見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦如是，所謂少者喻未増長法身之人，老者喻重煩惱，病者喻未脫生死，險路者喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，乆住於世，勿入涅槃。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、諸天人等，愁憂啼哭；當勤精進，繫心正念。」時諸天人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，殯䘮子已止不啼哭。
爾時世尊爲諸大衆，說是偈言：
「汝等當開意，不應大愁苦，
諸佛法皆爾，是故當黙然。
樂不放逸行，守心正憶念，
逺離諸非法，慰意受歡樂。
「復次比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、非苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、非斷，若衆生、非衆生，若有、若無，若實、不實，若眞、不眞，若滅、不滅，若宻、不宻，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順爲汝斷之，亦當爲汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇鉢華。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，爲汝等故，無量劫中捨身、手足、頭目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等比丘！云何莊嚴正法寳城，具足種種功徳珍寳，戒、定、智慧、爲牆壍埤堄？汝今遇是佛法寳城，不應取此虚僞之物，譬如商主遇眞寳城，取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寳城取虚僞物。汝諸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乗不生貪慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乗清淨之法。汝諸比丘！雖行乞食，經歷多處，初未曽乞大乗法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未爲正法除諸結使。汝諸比丘！今當眞實教勑汝等，我今現在大衆和合，如來法性眞實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使，十力慧日旣滅没已，汝等當爲無明所覆。
「諸比丘！譬如大地、諸山、藥草爲衆生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而爲衆生種種煩惱病之良藥。我今當令一切衆生，及以我子四部之衆，悉皆安住祕宻藏中，我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名爲祕宻之藏？猶如伊字三點，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若别亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，爲衆生故，名入涅槃，如世伊字。」
爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛爲豎，涕淚盈目，稽首佛足，繞無量帀，白佛言：「世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一切衆生跡中，象跡爲上，是無常想亦復如是，於諸想中最爲第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。
「世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋月之時，深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕爲勝。如諸跡中，象跡爲勝。於諸想中，無常爲勝。世尊！譬如帝王，知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是，度諸衆生一切無知，無明、繫閉皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！譬如有人爲鬼所持，遇良呪師，以呪力故便得除差。如來亦爾，爲諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象爲人所縛，雖有良師不能禁制，頓絶覊鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！譬如醉人，不自覺知，不識親踈、毋女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，卧糞穢中。時有良師，與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自尅責：『酒爲不善諸惡根本，若能除斷，則逺衆罪。』世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉貪嗜五欲，非毋毋想、非姊姊想、非女女想，於非衆生生衆生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人卧糞穢中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？
「世尊！譬如有人，歎芭蕉樹以爲堅實，無有是處。世尊！衆生亦爾，若歎我、人、衆生、壽命、養育、知見、作者、受者是眞實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉華無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習，如是修已則除我慢，離我慢已便入涅槃。』
「世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。有能修習無我想者，而有諸見，亦無是處。」
爾時世尊讃諸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修無我想。」
時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常想、無我想。世尊！譬如人醉，其心瞑眩，見諸山河、石壁、草木、宫殿屋舍、日月星辰皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名爲聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因縁，我等善修如是諸想。」
爾時佛告諸比丘言：「諦聽！諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未逹其義。何等爲義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉生迴轉想。衆生亦爾，爲諸煩惱無明所覆生顚倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計爲苦，以爲煩惱之所覆故。雖生此想，不逹其義，如彼醉人於非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？汝等若言我亦修習無常、苦想、無我想，是三種修無有實義。我今當說勝三修法，苦者計樂、樂者計苦，是顚倒法。無常計常、常計無常，是顚倒法。無我計我、我計無我，是顚倒法。不淨計淨、淨計不淨，是顚倒法。有如是等四顚倒法，是人不知正修諸法。
「汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顚倒，故不知義。所以者何？有想顚倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顚倒。以顚倒故，世間知字而不知義。何等爲義？無我者名爲生死，我者名爲如來；無常者聲聞縁覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有爲法，淨者諸佛菩薩所有正法；是名不顚倒。以不倒故，知字知義。若欲逺離四顛倒者，應知如是常樂我淨。」
時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勑，我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者，我等云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊，入於涅槃。」
爾時佛告諸比丘：「汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當爲汝等作大依止，猶如如來爲諸衆生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當爲汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所修習無常、苦想，非是眞實。譬如春時，有諸人等，在大池浴乗船遊戲，失瑠璃寳没深水中。是時諸人悉共入水，求覔是寳，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得瑠璃珠，歡喜持出乃知非眞。是時寳珠猶在水中，以珠力故水皆澄清。於是大衆乃見寳珠故在水下，猶如仰觀虚空月形。是時衆中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常、苦無我想、不淨想等以爲實義，如彼諸人各以瓦石、草木、沙礫而爲寳珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常樂淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是顚倒。欲得眞實修諸想者，如彼智人巧出寳珠，所謂我想、常樂淨想。」
爾時，諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說，諸法無我，汝當修學。修學是已，則離我想。離我想者，則離憍慢。離憍慢者，得入涅槃。是義云何？」
佛告諸比丘：「善哉，善哉！汝今善能諮問是義，爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智，有一醫師性復頑嚚，而王不别，厚賜俸禄。療治衆病純以乳藥，亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病，悉教服乳。是王不别是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術，善療衆病，知諸方藥，從逺方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以爲師，諮受醫方祕奥之法，語舊醫言：『我今請仁以爲師範，唯願爲我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能爲我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。』是時舊醫，即將客醫共入見王。是時客醫，即爲王說種種醫方及餘技藝：『大王當知，應善分别，此法如是，可以治國；此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者，今正是時。』即語王言：『大王於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令，一切國内，從今已徃，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若欲服者當斬其首。斷乳藥已，終更無有横死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求，蓋不足言。』尋爲宣令：『一切國内有病之人，皆悉不聽以乳爲藥，若爲藥者，當斬其首。』爾時客醫以種種味和合衆藥，謂辛、苦、醎、甜、醋等味，以療衆病，無不得差。其後不乆，王復得病，即命是醫：『我今病重，困苦欲死，當云何治？』醫占王病，應用乳藥，尋白王言：『如王所患，應當服乳。我於先時所斷乳藥，是大妄語。今若服者最能除病，王今患熱正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？爲熱病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讃，汝言是毒，令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言，我本舊醫定爲勝汝。』是時客醫復語王言：『王今不應作如是語，如虫食木有成字者，此虫不知是字非字；智人見之，終不唱言是虫解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不别諸病，悉與乳藥，如彼虫道偶成於字。是先舊醫，不解乳藥好醜善惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是牸牛，不食酒糟、滑草、麥䴬，其犢調善，放牧之處不在高原，亦不下濕，飲以清流不令馳走，不與特牛同共一羣，飲餧調適，行住得所。如是乳者能除諸病，是則名爲甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時大王聞是語已，讃言大醫：『善哉，善哉！我從今日，始知乳藥善惡好醜。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國内，從今已徃當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王今者爲鬼所持，爲狂顚耶？而誑我等，復令服乳。』一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。』爾時大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。
「汝等比丘！當知如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦復如是，爲大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸王衆中唱如是言：『我爲醫王。』欲伏外道，故唱是言：『無我、無人、衆生、壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知，是諸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。是故如來於佛法中唱言無我，爲調衆生故、爲知時故，說是無我。有因縁故，亦說有我。如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或有说言大如拇指、或如芥子、或如微塵；如來說我悉不如是，是故說言，諸法無我，實非無我。何者是實？若法是實、是眞、是常、是主、是依、性不變易，是名爲我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，爲衆生故，說諸法中眞實有我。汝等四衆，應當如是修習是法。」
大般涅槃經卷第二
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、滷:郎古切(lu3),沙滷,谓埆薄之地也。
2、杌：五忽切（wu4），木無枝也。
3、蠶：徂含切（can2），吐絲蟲也。
4、繭：吉典切（jian3），蠶衣也。
5、䖟：眉庚切（meng2）。
6、懱：莫結切（mie4），輕易也。
7、攜：懸圭切（hui2），提攜也。
8、螫：施隻切（shi），取现代读音（shi4），行毒也。
9、黿：愚袁切（yuan2），似鳖而大。
10、鼉：唐何切（tuo2）水蟲，似蜥蜴。
11、坏：鋪杯切（pei1），未燒瓦器。
12、碓：都內切（dui4），舂具也。
13、抆：武粉切（wen3），揩拭也。
14、澀：色入切（she），梗澀也。
15、殯：必刃切（bin4），菆塗也。
16、埤堄。埤：疋計切（pi2），堄：五计切（ni4），埤堄：女墙也。
17、醯：馨夷切（xi1）。
18、覊：居宜切（ji1），羈縶也。
19、瘧：魚約切（yue4）痁病也。
20、嗜：時利切（shi4），好也。
21、瞑眩。瞑：莫見切（mian4），眩：熒絹切（xuan4），瞑眩：憒亂也。
22、嚚：魚巾切（yin2），口不道忠信之言爲嚚
23、療：力照切（liao4），治也。
24、騃：語駭切（ye3），痴也。
25、牸：疾置切（zi4），牝牛也。
26、䴬：與力切（yi4）。
27、餧：於僞切（wei4），飼也
28、拇：莫補切（mu3），將指也。
西安聖愛會龍藏法音定捐群供養此經一卷
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