大般涅槃經卷第二十
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
梵行品第八之七
爾時世尊，在雙樹間見阿闍世王悶絶躃地，即告大衆：「我今當爲是王住世至無量劫，不入涅槃。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來當爲無量衆生不入涅槃，何故獨爲阿闍世王？」
佛言：「善男子！是大衆中，無有一人謂我必定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絶，自投於地。善男子！如我所言，爲阿闍世不入涅槃。如是密義，汝未能解。何以故？我言爲者，一切凡夫。阿闍世者，普及一切造五逆者。又復爲者，即是一切有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住於世。何以故？夫無爲者，非衆生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復爲者，即是不見佛性衆生。若見佛性，我終不爲乆住於世。何以故？見佛性者，非衆生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復爲者，即是阿難、迦葉二衆。阿闍世者，即是阿闍世王、後宫妃后，及王舍城一切婦女。又復爲者，名爲佛性。言阿闍者，名爲不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生，故不見佛性；以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅槃。是名不生，是故名爲爲阿闍世。善男子！阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名世法，爲者名不汙，以世八法所不汙故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，爲阿闍世，無量億劫不入涅槃。善男子！如來密語不可思議，佛法、衆僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。」
爾時世尊大悲導師，爲阿闍世王，入月愛三昧。入三昧已，放大光明，其光清涼，徃照王身，身瘡即愈，鬰蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：「曽聞人說，劫將欲盡三月並現，當是之時一切衆生患苦悉除。時旣未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」
耆婆答言：「此非劫盡三月並照，亦非火日、星宿、藥草、寳珠、天光。」
王又問言：「此光若非三月並照、寳珠明者，爲是誰光？」
「大王當知，是天中天所放光明，是光無根非有邊際，非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黄、非赤非白。欲度衆生，故使可見、有相可說，有根、有邊、有熱有冷、青黄赤白。大王！是光雖爾，實不可說、不可覩見，乃至無有青黄赤白。」
王言：「耆婆！彼天中天，以何因縁放斯光明？」
「大王！今是瑞相似相爲及。以王先言世無良醫療治身心，故放斯光，先治王身，然後及心。」
王言：「耆婆！如來世尊亦見念耶？」
耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王！如來亦爾，於諸衆生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。何等名爲不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸衆生，不觀種姓、老少中年、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、僮僕婢使，唯觀衆生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。」
王即問言：「何等名爲月愛三昧？」
耆婆答言：「譬如月光，能令一切優鉢羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令衆生善心開敷，是故名爲月愛三昧。大王！譬如月光能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從初一日至十五日，形色光明，漸漸増長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸増長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸減，是故復名月愛三昧。大王！譬如盛熱之時，一切衆生常思月光，月光旣照，鬰熱即除；月愛三昧亦復如是，能令衆生除貪惱熱。大王！譬如滿月，衆星中王、爲甘露味，一切衆生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王爲甘露味，一切衆生之所愛樂，是故復名月愛三昧。」
王言：「我聞如來不與惡人同止坐起、語言談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊厠、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹；如來亦爾，我當云何而得徃見？設其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師子虎狼、猛火絶炎，終不近於重惡之人。是故我今思忖是已，當有何心徃見如來？」
耆婆答言：「大王！譬如渴人，速赴清泉，飢夫求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王！如來尚爲一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？」
王言：「耆婆！我昔曽聞，一闡提者不信不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而爲說法？」
耆婆答言：「大王！譬如有人，身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服酥油脂及以塗身，卧灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴遊行坐卧、沉水没泥，墮墜樓殿、高山、林木，象馬牛羊，身著青黄赤黒色衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗卧糞穢中，復與亡者行住坐起，攜手食噉，毒蛇滿路而從中過，或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以爲衣服，乗壞驢車正南而遊。是人夢已，心生愁惱，以愁惱故，身病逾増，以病増故，諸家親屬遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。』爾時良醫即自思惟：『今見是使，相貌不吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不吉，復當占日，爲可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。』復作是念：『日雖不吉，復當占星，爲可治不？若是火星、奎星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。』復作是念：『星雖不吉，復當觀時，若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。』復作是念：『如是衆相，雖復不吉或定不定，當觀病人，若有福德皆可療治，若無福德，雖吉何益。』思惟是已，尋與使俱，在路復念：『若彼病者，有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。』即於前路見二小兒，相牽鬪諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曵皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侣，復見虎狼、烏鷲、野狐，見是事已，復作是念：『所遣使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。』復作是念：『我若不徃，則非良醫，如其徃者，不可療治。』復更念言：『如是衆相，雖復不祥，且當捨置，徃至病所。』思惟是已，復於前路，聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剥脫、墮墜、負燒、不來、不可療治、不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若䑕、野狐、兔豬，聞是聲已，復作是念：『當知病者，難可療治。』
「爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱、骨節頭痛、目赤流淚、耳聲聞外、咽喉結痛、舌上裂破、其色正黒、頭不自勝、體枯無汗、大小便利擁隔不通、身卒肥大紅赤異常、語聲不均或麤或細、舉体班駮、異色青黄、其腹脹滿、言語不了。醫見是已，問瞻病言：『病者昨來意志云何？』答言：『大師！其人本來敬信三寳及以諸天，今者變異，敬信情息。本喜惠施今者慳恡，本性少食今則過多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心。』醫聞是已，即前齅之，優鉢羅香、沉水雜香、畢陵迦香、多伽羅香、多摩羅跋香、鬰金香、栴檀香，炙肉臭、蒲桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已，即前觸身，覺身細輭，猶如繒綿、劫貝娑華，或鞕如石、或冷如冰、或熱如火、或澁如沙。爾時良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今遽務，明當更來，隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合藥。』智者當知，如是病者，必死不疑。
「大王！世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而爲說法。何以故？若不爲說，一切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來爲一闡提而演說法。大王！如來世尊見諸病者，常施法藥，病者不服，非如來咎。大王！一闡提輩分别有二：一者得現在善根，二者得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者，則爲說法；後世得者，亦爲說法，今雖無益，作後世因。是故如來爲一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者利根，二者中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王！譬如淨人，墜墮圊厠，有善知識見而愍之，尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸衆生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來爲一闡提而演說法。」
王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉辰，然後乃徃。」
耆婆白王：「大王！如來法中，無有選擇良日吉辰。大王！如重病人猶不看日、時節吉凶，唯求良薬。王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王！如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相，無有異也，吉日凶日，亦復如是。若到佛所，俱得滅罪，唯願大王今日速徃。」
爾時大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣當知，吾今欲徃佛世尊所，速辦供養所須之具。」
臣言：「大王！善哉，善哉！所須供具一切悉有。」
阿闍世王與其夫人，嚴駕車乗一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持旛蓋、華香、妓樂、種種供具，無不備足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。
爾時拘尸那城所有大衆滿十二由延，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時佛告諸大衆言：「一切衆生爲阿耨多羅三藐三菩提近因縁者，莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。」
阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離王乗舩入海遇火而死，瞿迦離比丘生身入地至阿鼻獄，須那刹多作種種惡到於佛所衆罪得滅，聞是語已，語耆婆言：「吾今雖聞如是二言，猶未審定。汝來耆婆！吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，兾汝捉持不令我墮。何以故？吾昔曽聞得道之人不入地獄。」
爾時佛告諸大衆言：「阿闍世王猶有疑心，我今當爲作決定心。」
爾時㑹中有一菩薩，名持一切，白佛言：「世尊！如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者云何而言，爲阿闍世作決定心？」
佛言：「善哉,善哉！善男子！我今定爲阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我爲阿闍世王作決定心，當知是心爲無決定。善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我爲阿闍世王決定心。」
爾時大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙眞金之山。爾時世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍世王左右顧視，「此大衆中誰是大王？我旣罪戾，又無福德，如來不應稱爲大王。」爾時如來即復喚言：「阿闍世大王。」
時王聞已，心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，眞知如來於諸衆生，大悲憐愍，等無差别。」白佛言：「世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來眞是衆生無上大師。」
爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已爲阿闍世王作決定心。」
爾時阿闍世王即白佛言：「世尊！假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不歡悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。」爾時阿闍世王，即以所持旛蓋、華香、妓樂供養，前禮佛足，右遶三帀，禮敬畢已，却坐一靣。
爾時佛告阿闍世王言：「大王！今當爲汝說正法要，汝當一心，諦聽！諦聽！凡夫常當繫心觀身，有二十事，所謂：一、我此身中，空無無漏。二、無諸善根本。三、我此生死未得調順。四、墮墜深坑無處不畏。五、以何方便得見佛性？六、云何修定得見佛性？七、生死常苦無常我淨。八、八難之難難得逺離。九、恒爲怨家之所追逐。十、無有一法能遮諸有。十一、於三惡趣未得解脫。十二、具足種種諸惡邪見。十三、亦未造立度五逆津。十四、生死無際未得其邊。十五、不作諸業不得果報。十六、無有我作他人受果。十七、不作樂因終無樂果。十八、若有造業果終不失。十九、因無明生亦因而死。二十、去來現在常行放逸。
大王！凡夫之人當於此身，常作如是二十種觀。作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相、住相、滅相；次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒，亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。」
阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曽觀是二十事，故造衆惡，造衆惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造兹重惡，父王無辜，横加逆害。是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。」
佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」
阿闍世王白佛言：「世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定；若殺定者，一切諸法則非不定。」
佛言：「大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王！如汝所言，父王無辜横加逆害者，何者是父？但於假名衆生五隂，妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四隂應非；若四是父，色亦應非。若色非色合爲父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王！凡夫衆生於是色隂妄生父想，如是色隂亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。雖可見縛，其性不住，以不住故不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺可害、獲罪報者；餘九應非。若九非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故；遮未來故名之爲殺。如是一色，或有可殺，或不可殺，有殺不殺，色則不定。若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄？
「大王！一切衆生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重。若心口作，則名爲輕；身口心作，則名爲重。大王！心念口說，身不作者，所得報輕。大王！昔日口不勑殺，但言削足。大王！若勑侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勑云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王，若不爲王，汝則不得爲國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？大王！頻婆娑羅徃有惡心，於毗富羅山遊行獵鹿，周徧曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。』驅逐令去，即勑左右而令殺之。其人臨終，生瞋惡心，退失神通，而作誓言：『我實無辜，汝以心口，横加戮害，我於來世亦當如是，還以心口而害於汝。』時王聞已，即生悔心，供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄；況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言，父王無辜者。大王！云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故，云何而言定入地獄？
「大王！衆生狂惑凡有四種：一者貪狂，二者藥狂，三者呪狂，四者本業縁狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作，不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？大王！如人躭醉，逆害其母，旣醒悟已，心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？
「大王！譬如幻師，四衢道頭，幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂爲眞實，有智之人知非眞有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。大王！譬如山澗響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非眞。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。大王！如人有怨，詐來親附，愚癡之人謂爲實親，智者了達乃知虚詐。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。大王！如人執鏡，自見靣像，愚癡之人謂爲眞面，智者了達知其非眞。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。大王！如乹闥婆城，愚癡之人謂爲眞實，智者了達知其非眞。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之爲實，智者了達知其非眞。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非眞。
「大王！殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王！譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒然。王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王！有諸衆生，於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪；雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。
「大王！如王宫中，常勑屠羊，心初無懼。云何於父獨生懼心？雖復人畜尊卑差别，寳命畏死，二俱無異。何故於羊心輕無懼？於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，爲愛所使而行殺害，設有果報乃是愛罪。王不自在，當有何咎？大王！譬如涅槃，非有非無，而亦是有。殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。慚愧之人則爲非有，無慚愧者則爲非無；受果報者名之爲有，空見之人則爲非有；有見之人則爲非無，有有見者亦名爲有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報；常見之人則爲非有，無常見者則爲非無。常常見者不得爲無，何以故？常常見者，有惡業果故，是故常常見者，不得爲無。以是義故，雖非有非無，而亦是有。
「大王！夫衆生者名出入息，斷出入息，故名爲殺，諸佛隨俗亦說爲殺。大王！色是無常，色之因縁亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識是無常，識之因縁亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我，苦是無常、苦空、無我，爲何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得眞我。大王！若殺無常、苦空、無我者，則與我同。我亦殺於無常、苦空、無我，不入地獄，汝云何入？」
爾時阿闍世王，如佛所說觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：「世尊！我今始知色是無常乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。世尊！我昔曽聞，諸佛世尊常爲衆生而作父母。雖聞是語，猶未審定，今則定知。世尊！我亦曽聞，須彌山王四寳所成，所謂金銀、瑠璃、玻璃；若有衆鳥隨所集處，則同其色。雖聞是言，亦不審定。我今來至佛須彌山，則與同色，同色者，則知諸法無常、苦空、無我。世尊！我見世間，從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹，我今始見從伊蘭子生栴檀樹，伊蘭子者我身是也，栴檀樹者即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞衆生所有一切煩惱惡心。」
佛言：「大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞衆生惡心。」
「世尊！若我審能破壞衆生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中爲諸衆生受大苦惱，不以爲苦。」
爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人、後宫婇女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿闍世王語耆婆言：「耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。」說是語已，即以種種寳幢、旛蓋、香華、瓔珞、微妙妓樂而供養佛，復以偈頌而讃歎言：
「實語甚微妙，善巧於句義，
甚深祕密藏，爲衆故顯示。
所有廣博言，爲衆故略說，
具足如是語，善能療衆生。
若有諸衆生，得聞是語者，
若信及不信，定知是佛語。
諸佛常輭語，爲衆故說麤，
麤語及輭語，皆歸第一義。
是故我今者，歸依於世尊。
如來語一味，猶如大海水，
是名第一諦，故無無義語。
如來今所說，種種無量法，
男女大小聞，同獲第一義。
無因亦無果，無生及無滅，
是名大涅槃，聞者破諸結。
如來爲一切，常作慈父毋，
當知諸衆生，皆是如來子，
世尊大慈悲，爲衆故苦行。
如人著鬼魅，狂亂多所作，
我今得見佛，所得三業善，
願以此功德，迴向無上道。
我今所供養，佛法及衆僧，
願以此功德，三寳常在世。
我今所當得，種種諸功德，
願以此破壞，衆生四種魔。
我遇惡知識，造作三世罪，
今於佛前悔，願後更莫造。
願諸衆生等，悉發菩提心，
繫心常思念，十方一切佛。
復願諸衆生，永破諸煩惱，
了了見佛性，猶如妙德等。」
爾時世尊讃阿闍世王：「善哉，善哉！若有人能發菩提心，當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。大王！汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曽墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。大王！從今已徃常當勤修菩提之心。何以故？從是因縁，當得消滅無量惡故。」
爾時阿闍世王，及摩伽陀舉國人民從座而起，遶佛三帀，辭退還宫。
天行品者如雜華說。
嬰兒行品第九
「善男子！云何名爲嬰兒行？善男子！不能起住、來去、語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動揺；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖爲一切衆生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者，名有爲法。如來世尊非是有爲，是故無說。又無語者，猶如嬰兒，言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即是諸佛祕密之言，雖有所說，衆生不解，故名無語。
「又嬰兒者，名物不一、未知正語，雖名物不一、未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切衆生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。
「又嬰兒者，能說大字。如來亦爾，說於大字，所謂婆啝，啝者有爲，婆者無爲，是名嬰兒。啝者名爲無常，婆者名爲有常，如來說常，衆生聞已，爲常法故斷於無常，是名嬰兒行。
「又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母。菩薩摩訶薩亦復如是，爲衆生故，不知苦樂、無晝夜相，於諸衆生其心平等，故無父母親踈等相。
「又嬰兒者，不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作大事。大事者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪；小事者即二乗心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞、辟支佛乗。
「又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黄葉，而語之言：『莫啼，莫啼！我與汝金。』嬰兒見已生眞金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女，以作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有衆生欲造衆惡，如來爲說三十三天常樂我淨、端正自恣、於妙宫殿受五欲樂、六根所對無非是樂。衆生聞有如是樂故，心生貪樂，止不爲惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、無樂、無我、無淨，爲度衆生，方便說言常樂我淨。
「又嬰兒者，若有衆生猒生死時，如來則爲說於二乗，然實無有二乗之實，以二乗故知生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知有斷、不斷，有眞、不眞，有修、不修，有得、不得。
「善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想，如來亦爾，於不淨中而說爲淨，如來已得第一義故則無虚妄。如彼嬰兒，於非牛馬作牛馬想，若有衆生於非道中作眞道想，如來亦說非道爲道，非道之中實無有道，以能生道微因縁故，說非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想，如來亦爾，知非衆生說衆生想，而實無有衆生相也。若佛如來說無衆生，一切衆生則墮邪見，是故如來說有衆生。於衆生中作衆生想者，則不能破衆生相也！若於衆生破衆生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。善男子！若有男女受持讀誦、書寫解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」
佛言：「善男子！不獨汝得如是五行，今此㑹中九十三萬人亦同於汝，得是五行。」
大般涅槃經卷第二十
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、圊厠。圊：七情切（qing1），厠：初寺切（chi4），圊厠：溷也。
2、陷：户监切（xian4），没下也。
3、攜：戸圭切（hui2），持也。
4、奎：苦圭切（kui1），星名也。
5、昴：莫飽切（mao3），星名也。
6、撩：落蕭切（liao2），攏也。
7、班駮。班：布還切（ban1），駮：北角切（bo），取現代讀音（bo2），班駮：色不純也。
8、戾：郞計切（li4），罪也。
9、啝：与和（he2）同。
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