大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
光明遍照髙貴徳王菩薩品第十之二
爾時光明遍照髙貴徳王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何布施不得名爲檀波羅蜜？云何布施而得名之檀波羅蜜？乃至般若波羅蜜云何不得名般若波羅蜜？云何得名般若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施，不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜，乃至不聞般若，不見般若，不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不聞涅槃，不見涅槃，不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、空虚之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩眞實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀，此是檀波羅蜜，乃至此是般若，此是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。
「善男子！云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名爲施，非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名爲檀波羅蜜。若時時施，是名爲施，非波羅蜜。若修常施，是則名爲檀波羅蜜。若施他已，還生悔心，是名爲施，非波羅蜜。施已不悔，是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名爲檀波羅蜜。若望報施，是名爲施，非波羅蜜。施不望報，是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖、名聞、利養、家法、相續天上五欲，爲憍慢故、爲勝他故、爲知識故、爲求報故，如巿易法。善男子！如人種樹，爲得䕃涼，爲得華果及以材木。若人修行如是等施，是名爲施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見縁、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、己身財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施，爲利一切諸衆生故而行布施，爲斷一切衆生煩惱故故行於施，爲諸衆生不見受者、施者、財物故，故行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱持死屍，則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人，閉在深獄，門戸堅牢，唯有厠孔，便從中出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃，行於布施亦復如是。善男子！譬如病人爲除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值榖湧貴，爲壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜，乃至般若、般若波羅蜜，如佛雜華經中廣說。
「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是經，得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經，乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子！一切聲聞縁覺經中，曽不聞佛有常樂我淨、不畢竟滅，三寳佛性無差别相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。」
爾时光明遍照髙貴徳王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我淨？如其不斷，何故名爲一闡提耶？世尊！犯四重禁名爲不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，諸佛如來亦復不定；若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提，則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則爲不定，不決定故當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？」
爾時世尊告光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！爲欲利益無量衆生令得安樂，憐愍慈念諸世間故，爲欲増長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，乆已成就菩提功徳，降伏衆魔令其退散，已教無量無邊衆生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，乆已通達諸佛如來所有甚深秘宻之藏，已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微宻之義。我都不見，一切世間，若人若天、沙門、婆羅門、若魔若梵，有能諮問如來是義。今當誠心諦聽，諦聽！吾當爲汝分别演說。善男子！一闡提者亦不決定，若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提；以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有二種：一者内，二者外。佛性非内非外，以是義故，佛性不斷。復有二種：一者有漏，二者無漏。佛性非有漏，非無漏，是故不斷。復有二種：一者常，二者無常。佛性非常，非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷，若斷已得，名一闡提。犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定，香味觸相，生相、至無明相，隂入界相、二十五有相、四生，乃至一切諸法，皆亦不定。
「善男子！譬如幻師，在大衆中化作四兵，車、歩、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼衆中，有諸小兒，無有智慧，覩見之時，悉以爲實。其中智人知其虚誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞辟支佛等，於一切法，見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子！譬如小兒於盛夏月，見熱時炎，謂之爲水。有智之人，於此熱炎，終不生於實水之想，但是虚炎誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、縁覺見一切法，亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子！譬如山澗因聲有響，小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相，誑於耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、縁覺於一切法，亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子！亦有定相。云何爲定？常樂我淨。在何處耶？所謂湼槃。善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
「善男子！如來今於拘尸那城娑羅雙樹間，示現倚卧師子之牀，欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果衆弟子等，及諸力士，生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以千端㲲纏裹其身，七寳爲棺盛滿香油，積諸香木以火焚之，唯餘二端不可得燒：一者襯身，二者最在外。爲諸衆生分散舍利，以爲八分。一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復不定。善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者世間天、二者生天、三者淨天、四者義天。世間天者如諸國王；生天者從四天王乃至非有想非無想天；淨天者從須陀洹至辟支佛；義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名爲義天？以能善解諸法義故。云何爲義？見一切法是空義故。善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓鬼，非衆生、非非衆生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有爲、非無爲，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有非非有、非無非非無，非說、非非說，非如來、非不如來，以是義故，如來不定。
「善男子！何故如來不名世天？世天者即是諸王，如來乆於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來乆已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兠率天，下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。如來非人。何以故？如來乆於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故，是故非非人。如來非鬼。何以故？不害一切諸衆生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化衆生故，是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故？如來乆離諸惡業故，是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身，化衆生故，是故非非地獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故？乆已逺離衆生性故，是故如來非衆生。亦非非衆生。何以故？或時演說衆生相故，是故如來非非衆生。
「如來非法。何以故？諸法各各有别異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。如來非短。何以故？乆已逺離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？爲瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。如來非相。何以故？乆已逺離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。如來非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他衆生心故，是故非非心。如來非有爲。何以故？常樂我淨故，是故非有爲。亦非無爲。何以故？有來去坐卧示現涅槃故，是故非無爲。如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知，猶如虚空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虚空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名爲常，虚空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父毋故名曰無常，無父毋者乃名曰常，虚空常故無有父毋，佛有父毋是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常，虚空常故無四威儀，佛有四威儀，是故無常。常住之法無有方所，虚空常故無有方所，如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。
「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名爲常，如來無生是故爲常。常法無姓，有姓之法名曰無常，如來無生、無姓，無生無姓故常。有常之法徧一切處，猶如虚空無處不有，如來亦爾，徧一切處，是故爲常。無常之法，或言此有、或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故爲常。無常之法，有時是有、有時是無，如來不爾有時是有有時是無，是故爲常。常住之法無名無色，虚空常故無名無色，如來亦爾無名無色，是故爲常。常住之法無因無果，虚空常故無因無果，如來亦爾無因無果，是故爲常。常住之法三世不攝，如來亦爾三世不攝，是故爲常。
「如來非幻。何以故？永斷一切虚誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身爲無量身，無量之身復爲一身，山壁直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙燄如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或爲城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身或作小身、男身女身、童男童女身，是故如來亦非非幻。如來非定。何以故？如來於此拘尸那城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏。色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏。三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。
「復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？爲本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父毋作耶？我住心耶？住眼中耶？徧满身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去是婆羅門姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？當於未來得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？爲他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見、無量煩惱、覆衆生心，因是疑見，生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。
「善男子！菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，爲惡所牽至不善處。善男子！譬如惡馬，其性狠悷，能令乗者至險惡處。不能善攝此五根者，亦復如是，令人逺離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乗之，不隨意去，逺離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者，亦復如是，將人逺離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣，亦復如是，常教衆生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父毋教勑，則無惡不造；不調五根，亦復如是，不受師長善言教勑，無惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常爲地獄畜生餓鬼之所殘害，亦如惡贼害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有多受苦惱。善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，行聖行時，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，爲得一切諸善法故。
「善男子！若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧，得智慧故則得專念，五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因縁故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見衆生及所受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之相，譬如屋舍，從衆縁生，無有定性。見諸衆生四大五隂之所成立，推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生，故起煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸衆生不生貪著。
「復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著衆生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以衆雜綵，畫作衆像，若男若女、若牛若馬。凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於衆生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時觀見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇夢中所得、路首果樹多人所擲、亦如段肉衆鳥競逐、如水上泡畫水之迹、如織經盡、如囚趣市，猶如假借勢不得乆，觀欲如是多諸過惡。
「復次！菩薩摩訶薩觀諸衆生，爲色、香、味、觸因縁故，從昔無數無量劫來，常受苦惱。一一衆生，一劫之中所積身骨，如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父毋兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木爲四寸籌以數父毋亦不能盡，無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計，摶此大地猶如棗等易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切衆生，欲因縁故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子！譬如世間有諸大衆滿二十五里，王勑一臣：『持一油鉢經由中過莫令傾覆，若棄一滴，當斷汝命。』復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大衆之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。』是人以是怖因縁故，乃至不棄一滴之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲心不貪著，若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相、觀和合相，菩薩爾時五根清淨，根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。
「復次善男子！復有離漏。菩薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故，離於惡漏。云何爲離？若能修行大涅槃經，書寫受持、讀誦解說、思惟其義是名爲離，何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏，如此方等大涅槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，亦復如是心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，却後七年，不爲一切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，無有衆惡。善男子！是大涅槃經，亦復如是，若有衆生一經耳者，却後七劫，不墮惡道。若有書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，得見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功徳。善男子！若有人能書寫是經，讀誦解說爲他敷演，思惟其義，當知是人眞我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知，如來受其所施之物？善男子！是人或於夜卧夢中，夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山、或見大海水，或見日月、或見白象及白馬像，或見父毋，得華得果、金銀瑠璃玻瓈等寳、五種牛味，爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功徳。
「善男子，汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修集首楞嚴定、師子王定，欲破八魔，八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨。欲得人中天上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦、爲他解說、思惟義者，當往親近依附諮受，供養恭敬尊重讃歎，爲洗手足布置牀席四事供給，令無所乏。若從逺來，應十由延，路次奉迎，爲是經故，所重之物應以奉獻，如其無者應自賣身。何以故？是經難遇過優曇華。
「善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，爲諸大衆宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當爲大衆說大涅槃。我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人，而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：『我家作業，人無堪者，汝設能爲，我當買汝。』我即問言：『有何作業，人無能堪？』其人見答：『吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。』我時聞已，心中歡喜，我復語言：『汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。』其人見答：『七日不可，審能爾者，當許一日。』善男子！我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有，而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：
『如來證涅槃，永斷於生死。
若有至心聽，常得無量樂。』
「受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三兩肉，以念偈因縁故，不以爲痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因縁，其病得差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經有如是利，復倍發心，願於未來得成佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因縁力故，令我今日於大衆中爲諸天人具足宣說。善男子！以是因縁，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功徳，乃是諸佛如來甚深秘宻之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者、惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、暴水洄澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不逺離；若増有漏則便離之，若不増長則不逺離；若作惡法則便離之，若能作善則不逺離。云何爲離？不持刀杖，常以正慧方便而逺離之，是故名爲正慧逺離。爲生善法則離惡法，菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非爲貪身，爲善法故，爲於涅槃不爲生死，爲常樂我淨，不爲無常無樂我淨，爲菩提道不爲有道，爲於一乗不爲二乗，爲三十二相八十種好微妙之身，不爲乃至非有想非無想身，爲法輪王不爲轉輪王。
「善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經受持、讀誦、爲他廣說、思惟其義。是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲渡者應善護筏，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如爲瘥毒善護毒蛇，如人爲財護旃陀羅，爲壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於火，如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，爲欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。爲惡象殺不至三惡，爲惡友殺必至三惡。是惡象等但爲身怨，惡知識者爲善法怨。是故菩薩常當逺離諸惡知識。如是等漏凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。
「云何親近漏？一切凡夫，受取衣食、卧具醫藥，爲身心樂，求如是物，造種種惡，不知過失，輪廻三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過，則便逺離，若須衣時即便受取，不爲身故但爲於法，不長憍慢，心常卑下，不爲嚴飾，但爲羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊䖟、蠅蚤蝮蝎。雖受飲食，心不貪著，不爲身故，常爲正法，不爲膚肌，但爲衆生，不爲憍慢，爲身力故，不爲怨害，爲治飢瘡，雖得上味，心無貪著，受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，爲菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢，但爲正法，不爲壽命，爲常命故。善男子！如人病瘡，爲酥麨塗，以衣裹之。爲出膿血，酥麨塗拊，爲瘡愈故以藥坌之，爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡故以衣覆，爲九孔膿求索飲食，爲惡風雨受取房舍，爲四毒發求覔醫藥。菩薩受取四種供養，爲菩提道，非爲壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修集善法，若能忍苦則得修集無量善法。我若不能堪忍衆苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。』是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名爲無漏，云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。
大般涅槃經卷第二十二
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、襯：初覲切（chen4），近身衣也。
2、狠悷。狠：胡墾切（hen4），悷：郞計切（li4），狠悷：不聽從也
3、齧：倪結切（ye4），噬也。
4、螫：施隻切（shi）取现代读音（shi4），毒也。
5、瘡痍。瘡：初良切（chuang1），痏也又瘍也，痍：戈支切（yi2），傷也。
6、瘥：楚懈切（chai4），病除也。
7、蝮蝎。蝮：方六切（fu），取現代讀音（fu4），蟲名也；蝎：許竭切（xie），取現代讀音（xie1），毒蟲也。
8、麨：尺沼切（chao3），乾糧也。
9、拊：方遇切（fu4），以手著物也。
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