大般涅槃經卷第二十九
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
師子吼菩薩品第十一之三
善男子！汝不可以有退心故，言諸衆生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寳山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水者，増壽萬歳，唯路懸逺，險阻多難。時彼二人，俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路值一人，多齎寳貨七寳具足。二人便前問言：『仁者！彼土實有七寳山耶？』其人答言：『實有不虚，我已獲寳，飲服其水，唯患路險多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往者千萬，逹者甚少。』聞是語已，一人即悔，尋作是言：『路旣懸逺，艱難非一，往者無量，逹者無幾，而我云何當能到彼？我今産業粗自供足，若渉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？』一人復言：『有人能過，我亦能過。若得果逹，則得如願，採取珍寳，飲服甘水。如其不逹，以死爲期。』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所，多獲珍寳，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父毋，賑給宗親。時悔還者見是事已，心復生熱：『彼去已還，我何爲住？』即便莊嚴，渉路而去。七寳山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修集菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直徃者喻不退菩薩。善男子！衆生佛性常住不變，猶彼險道，不可說言人悔還故，令道無常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者，見其先伴獲寳而還，勢力自在，供養父毋，給足宗親，多受安樂。見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪忍衆難，遂便到彼七寳山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切衆生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切衆生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」
師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」
「善男子！若有菩薩修集如來三十二相業因縁者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名爲憐愍一切衆生、名勝一切聲聞縁覺、名阿毗跋致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業縁，得足下平，如奩底相。
「若菩薩摩訶薩於父毋所、和尚、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業縁得成足下千輻輪相。
「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父毋、師長常生歡喜，以是業縁得成三相：一者手指纎長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業縁。
「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆生，以是業縁，得網縵指，如白鵝王。
「若菩薩摩訶薩父毋、師長若病苦時，自手洗拭，捉持按摩，以是業縁，得手足輭。
「若菩薩摩訶薩持戒聞法，慧施無猒，以是業縁，得節踝傭滿身毛上靡。
「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業縁，得鹿王腨。
「若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心，飲食知足，常樂慧施，瞻病給藥，以是業縁，其身圓满如尼拘陀樹。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。
「若菩薩摩訶薩見怖畏者爲作救護，見裸跣者施與衣服，以是業縁得隂藏相。
「若菩薩摩訶薩親近智者，逺離愚人，善喜問答，掃治行路，以是業縁，皮膚細輭，身毛右旋。
「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、卧具醫藥、香華燈明施人，以是業縁，得身金色，常光明曜。
「若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不恡，不觀福田及非福田，以是業縁，得七處滿相。
「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業縁，得柔輭聲。
「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業縁，得缺骨充滿，師子上身，臂肘傭纎。
「若菩薩摩訶薩逺離兩舌、惡口、恚心，以是業縁，得四十齒白淨齊宻。
「若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲，以是業縁，得二牙相。
「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給與。』以是業縁，得師子頰。
「若菩薩摩訶薩隨諸衆生所須飲食悉皆與之，以是業縁得味中上味。
「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業縁，得廣長舌。
「若菩薩摩訶薩不說彼短、不謗正法，以是業縁，得梵音聲。
「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業縁，得目睫紺色。
「若菩薩摩訶薩不隱他徳，稱揚其善，以是業縁，得白毫相。
「善男子！若菩薩摩訶薩修集如是三十二相業因縁時，則得不退菩提之心。
「善男子，一切衆生不可思議，諸佛境界、業果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉是常，以是常故不可思議。一切衆生煩惱覆障，故名爲常；斷常煩惱，故名無常。若言一切衆生常者，何故修集八聖道分爲斷衆苦？衆苦若斷則名無常，所受之樂則名爲常。是故我言，一切衆生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一者正因，二者縁因。以是二因，應無縛解。是五隂者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊！因此五隂，生後五隂，此隂自滅，不至彼隂，雖不至彼，能生彼隂。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。衆生亦爾，云何縛解？」
「善男子！諦聽，諦聽！我當爲汝分别解說。善男子！如人捨命，受大苦時，宗親圍繞，號哭懊惱，其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所覺知，支節戰動，不能自持，身體虚冷，暖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂没，山陵塠阜影現東移，理無西逝。衆生業果亦復如是，此隂滅時，彼隂續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印，不變在泥，文非泥出，不餘處來，以印因縁，而生是文。現在隂滅，中隂隂生，是現在隂，終不變爲中隂五隂。中隂五隂，亦非自生，不從餘來。因現隂故，生中隂隂，如印印泥，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是故我說中隂五隂，非肉眼見，天眼所見。是中隂中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中隂二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。父毋交㑹判合之時，隨業因縁向受生處，於毋生愛，於父生瞋。父精出時謂是己有，見已心恱，而生歡喜。以是三種煩惱因縁，中隂滅壞，生後五隂，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具，具者見色，則生於貪，生於貪故則名爲愛。誑故生貪，是名無明。貪愛、無明二因縁故，所見境界皆悉顚倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五隂生。是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見故於生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂，不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道，修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。如火不遇薪，名之爲滅，滅生死故，名爲滅度。以是義故，名五隂滅。」
師子吼言：「空中無刺，云何言拔？隂無繫者，云何繫縛？」
佛言：「善男子！以煩惱鎻，繫縛五隂，離五隂已無别煩惱，離煩惱已無别五隂。善男子！如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋。衆生五隂亦復如是，有煩惱故名爲繫縛，無煩惱故名爲解脫。善男子！如拳、合掌、繫結等三，合散生滅更無别法。衆生五隂亦復如是，有煩惱故名爲繫縛，無煩惱故名爲解脫。善男子！如說名色、繫縛、衆生，名色若滅則無衆生，離名色已無别衆生，離衆生已無别名色，亦名名色繫縛衆生，亦名衆生繫縛名色。」
師子吼言：「世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故言名色者即是衆生？言衆生者即是名色？若言名色繫縛衆生，即是名色繫縛名色。」
佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是，以是義故，我言名色繫縛衆生。若離名色則得解脫，是故我言衆生解脫。」
師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。」
「善男子！解脫二種：一者子斷，二者果斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，衆結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！所言油者喻諸煩惱，燈喻衆生。一切衆生，煩惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。」
師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。衆生煩惱則不如是，衆生即是煩惱，煩惱即是衆生。衆生名五隂，五隂名衆生。五隂名煩惱，煩惱名五隂，云何如來喻之於燈？」
佛言：「善男子！喻有八種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者徧喻。云何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉满故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，衆生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故逺離滿，逺離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故猒離滿，猒離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順喻。
「云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂猒離，猒離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂逺離，逺離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨，是名逆喻。
「云何現喻？如經中說，衆生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一。衆生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時，是名現喻。
「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山，從四方來，欲害人民。」王若聞者當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒布施。』我即讃言：『善哉，大王！我說四山，即是衆生生老病死。生老病死當來切人。云何大王不修戒施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。
「云何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙華，採取之時爲水所漂。衆生亦爾，貪愛五欲，爲生死水之所漂没，是名先喻。
「云何後喻？如《法句》說：
『莫輕小罪，以爲無殃。
水滴雖微，漸盈大器。』
「是名後喻。
「云何先後喻？譬如芭蕉生果則死，愚人得養亦復如是，如騾懷妊命不乆全。
「云何徧喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，髙百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黄。諸天見已心生歡喜，是葉不乆必當墮落。其葉旣落復生歡喜，是枝不乆必當變色。枝旣變色復生歡喜，是色不久必當生皰。見已歡喜，是皰不久必當生觜。見已歡喜，是觜不乆必當開剖。開剖之時，香氣周徧五十由延，光明逺照八十由延，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是，葉色黄者，喻我弟子念欲出家。其葉落者，喻我弟子剃除鬚髪。其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。觜者喻於十住菩薩得見佛性。開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量衆生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周徧十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名徧喻。
「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如满月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳爲何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻，喻於衆生，亦復如是。善男子！離水無河，衆生亦爾，離五隂已無别衆生。善男子！如離箱轂輪軸、輻輞，更無别車，衆生亦爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽，諦聽，我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黒闇喻破無明，暖喻聖道。如燈油盡，明燄則滅，衆生愛盡，則見佛性，雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有，不爲諸有之所染汙。」
師子吼言：「世尊！衆生五隂空無所有，誰有受教，修集道者？」
佛言：「善男子！一切衆生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。」
師子吼言：「世尊！如是等法，皆念念滅，是念念滅，亦相似相續，云何修集？」
佛言：「善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇㝠，念等諸法亦復如是。善男子！如衆生食雖念念滅，亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅，亦能愈病。日月光明雖念念滅，亦能増長樹林草木。善男子！汝言念念滅云何増長者？心不斷故，名爲増長。善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後。人之與字及以心想，俱念念滅，以乆修故而得通利。善男子！譬如金師，從初習作至於皓首，雖念念滅前不至後，以積習故所作遂巧，是故得稱善好金師，讀誦經書亦復如是。善男子！譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故而果自生，衆生修道亦復如是。善男子！譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬，衆生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初滅之燄，不教後燄，我滅汝生當破諸闇。善男子！譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教，雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者不應異生。衆生修道亦復如是，初雖未増，以乆修故，則能破壞一切煩惱。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國，猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹隂即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土。若惡國隂非須陀洹隂，云何而得不作惡業？」
佛言：「善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，隂不相似，是故我引犢子爲喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸絶跡，此山無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修集道，以道力故不作惡業。善男子！須陀洹隂於此而滅，雖生異隂，猶故不失須陀洹隂。善男子！譬如衆生爲果實故，於種子中多役作業，糞治漑灌，未得果實而子復滅，亦得名爲因子得果，須陀洹隂亦復如是。善男子！譬如有人資産巨富，唯有一子先已終没，其人有子，復在他土。其人忽然奄便命終，孫聞是已還收産業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹隂亦復如是。」
師子吼言：「如佛說偈：
『比丘若修集，戒定及智慧。
當知是不退，親近大涅槃。』
「世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？」
佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但爲自利人天受樂，不爲度脫一切衆生，不爲擁護無上正法，但爲利養，畏三惡道，爲命、色力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名穢稱、爲世事業，如是護戒則不得名修集戒也。善男子！云何名爲眞修集戒？受持戒時，若爲度脫一切衆生爲護正法，度未度故、解未解故、歸未歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名爲修集戒也。
「云何復名修集三昧？修三昧時爲自度脫、爲於利養，不爲衆生、不爲護法，爲見貪欲、穢食等過，男女等根九孔不淨，闘訟打刺、互相殺害，若爲此事修三昧者，是則不名修集三昧。善男子！云何復名眞修三昧？若爲衆生修集三昧，於衆生中得平等心、爲令衆生得不退法、爲令衆生得聖心故、爲令衆生得大乗故、爲欲護持無上法故、爲令衆生不退菩提心故、爲令衆生得首楞嚴三昧故、爲令衆生得金剛三昧故、爲令衆生得陀羅尼故、爲令衆生得四無礙故、爲令衆生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名爲修集三昧。
「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修集如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切衆生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇鉢華，我今能斷諸煩惱結，得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名爲修集智慧。云何名爲眞修集者？智者若觀生、老、死、苦，一切衆生無明所覆，不知修集無上正道。『願我此身悉代衆生受大苦惱，衆生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來集于我身。願諸衆生不生貪取，不爲名色之所繫縛，願諸衆生早度生死，令我一身處之不猒，願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名爲修集智慧。善男子！修集如是戒、定、智慧，是名菩薩。不能如是修戒定慧，是名聲聞。
「復次善男子！云何復名修集於戒？若能破壞一切衆生十六惡律儀。何等十六？一者、爲利餧養羔羊，肥已轉賣。二者、爲利買已屠殺。三者、爲利餧養猪豚，肥已轉賣。四者、爲利買已屠殺。五者、爲利餧養牛犢，肥已轉賣。六者、爲利買已屠殺。七者、爲利養雞令肥，肥已轉賣。八者、爲利買已屠殺。九者、釣魚。十者、獵師。十一者、劫奪。十二者、魁膾。十三者、網捕飛鳥。十四者、兩舌。十五者、獄卒。十六者、呪龍。能爲衆生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令衆生生顚倒心謂是涅槃，有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令衆生生顚倒心謂是涅槃，若能永斷如是三昧，是則名爲修集三昧。云何復名修集智慧？能破世間所有惡見，一切衆生悉有惡見，所謂色即是我亦是我所。色中有我，我中有色，乃至識亦如是。常即是我，色滅我存。色即是我，色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作無受，自生自滅，悉非因縁。』復有人言：『無作無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者受者悉無所有，地等五大名爲衆生。』善男子！若能破壞一切衆生如是惡見，是則名爲修智慧也。
「善男子！修集戒者，爲身寂靜。修集三昧，爲心寂靜。修集智慧，爲壞疑心，壞疑心者爲修集道，修集道者爲見佛性，見佛性者爲得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者爲得無上大涅槃故，得大涅槃者爲斷衆生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷於生死乃至斷諦，爲得常樂我淨法故。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名爲涅槃。」
「善男子！如是，如是。如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。」
「世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名爲常，常即涅槃，何故不名生死爲涅槃耶？」
「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之爲涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」
師子吼言：「世尊！夫涅槃者亦有因果。如佛所說：
『從因故生天，從因墮惡道。
從因故涅槃，是故皆有因。』
「如佛徃昔告諸比丘：『我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧。道者謂八聖道，沙門果者所謂涅槃。』世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？」
佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性，佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。」
師子吼言：「世尊！衆生佛性爲悉共有？爲各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切衆生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可筭數故。然佛所說衆生佛性不一、不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」
佛言：「善男子！衆生佛性，不一不二，諸佛平等猶如虚空，一切衆生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，衆生佛性亦復如是。」
師子吼言：「如佛所說，忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。如其多者，云何而言衆生佛性亦如是耶？如佛所說，若有修集八聖道者，則見佛性，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如其有盡，一人修已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修集，亦不得名薩婆若智？」
佛言：「善男子！如平坦路，一切衆生悉於中行無障礙者。中路有樹其蔭清涼，行人在下憩駕止息，然其樹蔭常住不異，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毁落而齎持去。善男子！譬如橋梁行人所遊，亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子！譬如良醫徧療衆病，亦無有能遮止是醫治此捨彼，聖道佛性亦復如是。」
師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」
佛言：「善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令衆生無有障礙，平等無二，無有妨處此彼之異，如是正道，能爲一切衆生佛性而作了因，不作生因。猶如明燈，照了於物。善男子！一切衆生皆同無明，因縁於行，不可說言一人無明，因縁行已，其餘應無。一切衆生悉有無明，因縁於行，是故說言十二因縁一切平等。衆生所修無漏正道，亦復如是，等斷衆生煩惱、四生、諸界、有道，以是義故，名爲平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」
師子吼言：「一切衆生，身不一種，或有天身、或有人身、或有畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差别非一，云何而言佛性爲一？」
佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，徧五味中，皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。衆生佛性亦復如是，雖處五道，受别異身，而是佛性常一無變。」
師子吼言：「世尊！十六大國，有六大城。所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城，如是六城世中最大。何故如來捨之，在此邊地弊惡、極陋、隘小拘尸那城入般涅槃？」
「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城，微妙功徳之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者則應讃歎，是舍嚴麗福徳成就，能令大王迴駕臨顧。善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讃歎，是藥最上最妙，能愈我病。善男子！如人乗船在大海中，其船卒壞無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜，讃歎是屍我頼相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡隘陋小城？
「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺，時有聖王姓憍尸迦，七寳成就，千子具足。其王始初造立此城，周巿縱廣十二由延，七寳莊嚴，土多有河，其水清淨柔輭甘美，所謂尼連禪河、伊羅跋提河、熈連禪河、伊搜末塠河、毗婆舍那河，如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂、華果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修集十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修集，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量無邊衆生，言一切法無常變壞。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，唯說佛身是常住法。我憶徃昔所行因縁，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地徃恩。以是義故，我經中說，我眷屬者受恩能報。
「復次善男子！徃昔衆生壽命無量，爾時此城名拘舍跋提，周帀縱廣五十由延，時閻浮提居民隣接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寳成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歳中修集慈心，悲、喜、捨心各八萬歳。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名爲三昧。以是義故，如來之身常樂我淨。善男子！以是因縁，今來在此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。
「善男子！我念徃昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛，其城有王，名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子：一名舍利弗，二名大目揵連；給侍弟子名曰阿難。爾時世尊，在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在㑹，得預斯事，聞諸衆生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：『願未來世成佛之時，父毋國土、名字弟子、侍使之人說法教化，如今世尊等無有異。』以是因縁，今來在此敷揚演說大涅槃經。
「善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子若爲聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時黙然已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國時，伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側，求無上道，我爲是人故徃說法。迦葉言：『瞿曇！我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心，大徳迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速徃餘處，若此人民定知瞿曇功徳勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生慇重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒，不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故爲迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證阿羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒，聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城，來至中路，王與無量百千之衆悉來奉迎，我爲說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千，發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量衆生成就忍心。旣入城已，度舍利弗、大目揵連及其眷屬二百五十人，令捨本心出家學道，我即住彼受王供養。外道六師相與集聚，詣舍衞城。
大般涅槃經卷第二十九
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、鹵：郞古切（lu3），地不生物曰鹵。
2、賑：章忍切（zhen4），濟也。
3、奩底。奩：力鹽切（lian2），鑑匣以喻佛足之平也。
4、踝傭。踝：胡瓦切（hua4），足骨也，傭：丑容切（chong1），圆直也。
5、皰：匹貌切（pao4）。
6、觜：卽委切（zui3）。
7、豚：徒渾切（tun2），小豕也。
8、魁膾。魁：苦回切（kui1），首也，膾：古外切（kui4），肉也。
9、涕唾。涕：他計切（ti4）。鼻液也，唾：吐卧切（tuo4）。
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