大般涅槃經卷第二十七
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
師子吼菩薩品第十一之一
爾時佛告一切大衆：「諸善男子！汝等若疑，有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有樂、無樂，有淨、無淨，有常、無常，有乗、無乗，有性、無性，有衆生、無衆生，有有、無有，有眞、無眞，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者，今恣汝所問，吾當爲汝分别解說。善男子！我實不見，若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，有來問我不能答者。」
爾時㑹中有一菩薩名師子吼，即從座起，歛容整服，前禮佛足，長跪合掌，而白佛言：「世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許？」
爾時佛告諸大衆言：「諸善男子！汝等今當於是菩薩，深生恭敬、尊重讃歎，應以種種香華妓樂、瓔珞旛蓋、衣服飲食、卧具醫藥、房舍殿堂，而供養之，迎來送去。所以者何？是人已於過去諸佛深種善根，福徳成就，是故今於我前欲師子吼。
「善男子！如師子王，自知身力，牙齒鋒鋩，四足據地，安住巖穴，振尾出聲，若有能具如是諸相，當知是則能師子吼，眞師子王。晨朝出穴，頻申欠呿，四向顧望，發聲震吼，爲十一事。何等爲十一？一爲欲壞實非師子詐作師子故，二爲欲試自身力故，三爲欲令住處淨故，四爲諸子知處所故，五爲群輩無怖心故，六爲眠者得覺悟故，七爲一切放逸諸獸不放逸故，八爲諸獸來依附故，九爲欲調大香象故，十爲教告諸子息故，十一爲欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼，水性之屬潜没深淵，陸行之類藏伏窟穴，飛者墮落，諸大香象怖走失糞。諸善男子！如彼野干雖逐師子至于百年，終不能作師子吼也。若師子子，始满三年，則能哮吼如師子王。
「善男子！如來正覺智慧牙爪，四如意足、六波羅蜜满足之身，十力雄猛，大悲爲尾，安住四禪清淨窟宅，爲諸衆生而師子吼。摧破魔軍，示衆十力，開佛行處，爲諸邪見作歸依所，安撫生死、怖畏之衆，覺悟無明睡眠衆生，行惡法者爲作悔心。開示邪見一切衆生，令知六師非師子吼故，破富蘭那等憍慢心故，爲令二乗生悔心故，爲教五住諸菩薩等生大力心故，爲令正見四部之衆於彼邪見四部徒衆不生怖畏故，從聖行、梵行、天行窟宅，頻申而出，爲欲令彼諸衆生等破憍慢故，欠呿爲令諸衆生等生善法故，四向顧望，爲令衆生得四無礙故，四足據地，爲令衆生具足安住尸波羅蜜故，故師子吼。師子吼者名決定說，一切衆生悉有佛性，如來常住無有變易。善男子！聲聞、縁覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。諸善男子！是師子吼菩薩摩訶薩，今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養恭敬、尊重讃歎。」
爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：「善男子！汝若欲問今可隨意。」
師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何爲佛性？以何義故名爲佛性？何故復名常樂我淨？若一切衆生有佛性者，何故不見一切衆生所有佛性？十住菩薩住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？十住菩薩以何等眼，不了了見？佛以何眼而了了見？」
佛言：「善男子！善哉，善哉！若有人能爲法諮啓，則爲具足二種莊嚴：一者智慧，二者福徳。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性，亦復解知名爲佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見，諸佛世尊以何眼見。」
師子吼菩薩言：「世尊！云何名爲智慧莊嚴？云何名爲福徳莊嚴？」
「善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地，是名慧莊嚴。福徳莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。復次善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛菩薩。福徳莊嚴者，謂聲聞、縁覺九住菩薩。
「復次善男子！福徳莊嚴者，有爲、有漏、有有、果報、有礙、非常，是凡夫法。慧莊嚴者，無爲、無漏、無有、果報、無礙、常住。善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義，我亦具足是二莊嚴，能答是義。」
師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種。云何世尊說言能答一種、二種？所以者何？一切諸法無一、二種。一種、二種者，是凡夫相。」
佛言：「善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種。若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。若言諸法無一、二者，是義不然。何以故？若無一、二，云何得說一切諸法無一、無二？善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名爲十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者名爲涅槃，二者名爲生死。何故一者名爲涅槃？以其常故。何故二者名爲生死？愛、無明故。常涅槃者，非凡夫相。生死二者，亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。
「善男子！汝問云何爲佛性者？諦聽，諦聽！吾當爲汝分别解說。善男子！佛性者名第一義空，第一義空名爲智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我，不見我者，不名中道，中道者名爲佛性。以是義故，佛性常恒、無有變易，無明覆故，令諸衆生不能得見。聲聞、縁覺見一切空，不見不空；乃至見一切無我，不見於我。以是義故，不得第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中道故，不見佛性。善男子！不見中道者，凡有三種：一者定樂行，二者定苦行，三者苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸衆生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫。苦樂行者，謂聲聞、縁覺，聲聞、縁覺行於苦樂，作中道想。以是義故，雖有佛性而不能見。如汝所問，以何義故名佛性者？善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子！道有三種，謂下、上、中。下者梵天無常謬見是常。上者生死無常謬見是常，三寳是常横計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空，無常見無常，常見於常。第一義空，不名爲下。何以故？一切凡夫所不得故。不名爲上。何以故？即是上故。諸佛菩薩所修之道，不上、不下，以是義故，名爲中道。
「復次善男子！生死本際，凡有二種：一者無明，二者有愛。是二中間，則有生老病死之苦，是名中道，如是中道能破生死，故名爲中。以是義故，中道之法名爲佛性，是故佛性常樂我淨。以諸衆生不能見故，無常無樂、無我無淨，佛性實非無常無樂、無我無淨。善男子！譬如貧人，家有寳藏，是人不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識而語之言：『汝舍宅中，有金寳藏，何故如是貧窮困苦、無常無樂、無我無淨？』即以方便令彼得見。以得見故，是人即得常樂我淨。佛性亦爾，衆生不見，以不見故，無常無樂、無我無淨。有善知識諸佛菩薩，以諸方便，種種教告，令彼得見，以得見故，衆生即得常樂我淨。
「復次善男子！衆生起見，凡有二種：一者常見，二者斷見。如是二見不名中道，無常無斷乃名中道。無常無斷，即是觀照十二因縁智，如是觀智是名佛性。二乗之人雖觀因縁，猶亦不得名爲佛性。佛性雖常，以諸衆生無明覆故，不能得見。又未能渡十二因縁河，猶如兎馬。何以故？不見佛性故。善男子！是觀十二因縁智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以是義故，十二因縁名爲佛性。善男子！譬如胡瓜名爲熱病。何以故？能爲熱病作因縁故。十二因縁亦復如是。善男子！佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者即十二因縁，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。善男子！譬如無明爲因，諸行爲果，行因識果，以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。善男子！以是義故，十二因縁不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子！是因非果如佛性，是果非因如大涅槃。是因是果，如十二因縁所生之法。非因非果名爲佛性。非因果故，常恒無變。以是義故，我經中說十二因縁其義甚深，無知無見，不可思惟，乃是諸佛菩薩境界，非諸聲聞、縁覺所及。以何義故甚深甚深？衆生業行不常、不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。一切衆生雖與十二因縁共行而不見知，不見知故無有始終，十住菩薩唯見其終不見其始，諸佛世尊見始見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。善男子！一切衆生不能見於十二因縁，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切衆生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。善男子！是故我於諸經中說：『若有人見十二縁者，即是見法。見法者，即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此爲性。』
「善男子！觀十二縁智，凡有四種：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性，以不見故得縁覺道。上智觀者見不了了，不了了故住十住地。上上智者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故，十二因縁名爲佛性。佛性者即第一義空，第一義空名爲中道，中道者即名爲佛，佛者名爲涅槃。」
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若佛與佛性無差别者，一切衆生何用修道？」
佛言：「善男子！如汝所問，是義不然。佛與佛性雖無差别，然諸衆生悉未具足。善男子！譬如有人惡心害毋，害已生悔，三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄，隂界諸入，猶故得名爲地獄人。善男子！是故我於諸經中說：『若見有人修行善者，名見天人。修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。』善男子！一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切衆生悉有佛性；一切衆生眞實未有三十二相、八十種好，以是義故，我於此經而說是偈：
『本有今無，本無今有。
三世有法，無有是處。』
「善男子！有者凡有三種：一未來有，二現在有，三過去有。一切衆生未來之世，當有阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切衆生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切衆生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切衆生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：『汝有酥耶？』答言:『我有酪，實非酥。』以巧方便定當得故，故言有酥。衆生亦爾，悉皆有心，凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切衆生悉有佛性。
「善男子！畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。一者世間畢竟，二者出世畢竟。莊嚴畢竟者，六波羅蜜。究竟畢竟者，一切衆生所得一乗，一乗者名爲佛性，以是義故，我說一切衆生悉有佛性，一切衆生悉有一乗，以無明覆故不能得見。善男子！如鬱單越、三十三天，果報覆故，此間衆生不能得見。佛性亦爾，諸結覆故，衆生不見。復次善男子！佛性者即首楞嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之毋。以首楞嚴三昧力故，而令諸佛常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧，以不修行故不得見，是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首楞嚴三昧者，有五種名：一者首楞嚴三昧，二者般若波羅蜜，三者金剛三昧，四者師子吼三昧，五者佛性；隨其所作，處處得名。善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪，根名定根，力名定力，覺名定覺，正名正定。八大人覺名爲定覺，首楞嚴定亦復如是。
「善男子！一切衆生具足三定，謂上、中、下。上者謂佛性也，以是故言，一切衆生悉有佛性。中者一切衆生具足初禪，有因縁時則能修集，若無因縁則不能修。因縁二種：一謂火災，二謂破欲界結，以是故言一切衆生悉具中定。下定者，十大地中心數定也，以是故言，一切衆生悉具下定。一切衆生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，十住菩薩雖見一乗，不知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首楞嚴者名一切事畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴，以是故言首楞嚴定名爲佛性。
「善男子！我於一時住尼連禪河邊，告阿難言：『我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。』我旣入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我，爾時復有五百梵志來在河邊，因到我所各相謂言：『云何而得金剛之身？』若使瞿曇不說斷見，我當從其啓受齋法。善男子！我於爾時以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：『云何謂我說於斷見？』彼梵志言：『瞿曇先於處處經中說諸衆生悉無有我。旣言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？』佛言：『我亦不說一切衆生悉無有我，我常宣說一切衆生悉有佛性，佛性者豈非我耶？以是義故，我不說斷。一切衆生不見佛性，故無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心，旣發心已，尋得捨身。善男子！是佛性者實非我也，爲衆生故說名爲我。
「善男子！如來有因縁故，說無我爲我，眞實無我，雖作是說，無有虚妄。善男子！有因縁故，說我爲無我，而實有我。爲世界故，雖說無我，而無虚妄。佛性無我，如來說我，以是常故。如來是我，而說無我，得自在故。」
爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！若一切衆生悉有佛性，如金剛力士者，以何義故，一切衆生不能得見？」
佛言：「善男子！譬如色法，雖有青黄赤白之異、長短質像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青黄赤白、長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切衆生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。善男子！譬如瞎者見色不了，有善良醫而爲治目，以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故，能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法亦無常、無我、無樂、無淨，如是之人不見佛性。一切者名爲生死，非一切者名爲三寳。聲聞、縁覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常樂我淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常樂我淨，以是義故，見於佛性，如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名爲畢竟。善男子！譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。
「善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切衆生悉有三種破煩惱故，然後得見一闡提等，破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切衆生悉有佛性。
「善男子！十二因縁，一切衆生等共有之，亦内亦外。何等十二？過去煩惱名爲無明，過去業者則名爲行。現在世中，初始受胎，是名爲識。入胎五分，四根未具，名爲名色。具足四根，未名觸時，是名六入。未别苦樂，是名爲觸。染習一愛，是名爲受。習近五欲，是名爲愛。内外貪求，是名爲取。爲内外事，起身口意業，是名爲有。現在世識，名未來生。現在名色、六入、觸、受，名未來世老病死也。是名十二因縁。善男子！一切衆生雖有如是十二因縁，或有未具。如歌羅邏時死，則無十二。從生乃至老死，得具十二。色界衆生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名爲具足十二。無色衆生無色乃至無有老病，亦得名爲具足十二。以定得故，故名衆生平等具有十二因縁。善男子！佛性亦爾，一切衆生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切衆生悉有佛性。
「善男子！雪山有草名爲忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐，雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾，雪山者名爲如來，忍辱草者名大涅槃，異草者十二部經，衆生若能聽受諮啓大般涅槃，則見佛性。十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。善男子！佛性者，亦色非色、非色非非色，亦相非相、非相非非相，亦一非一、非一非非一，非常非斷、非非常非非斷，亦有亦無、非有非無，亦盡非盡、非盡非非盡，亦因亦果、非因非果，亦義非義、非義非非義，亦字非字、非字非非字。亦苦亦樂、非苦非樂，亦我非我、非我非非我，亦空非空、非空非非空。云何爲色？金剛身故。云何非色？十八不共，非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何爲相？三十二相故。云何非相？一切衆生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何爲一？一切衆生悉一乗故。云何非一？說三乗故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從縁見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何爲有？一切衆生悉皆有故。云何爲無？從善方便而得見故。云何非有非無？虚空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何爲因？以了因故。云何爲果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何名義？悉能攝取義無礙故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何爲字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一切字故。云何亦苦亦樂？諸受縁起故，云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何爲空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能爲善法作種子故。
「善男子！若有人能思惟解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、縁覺所知。善男子！佛性者非隂界入、非本無今有、非已有還無，從善因縁衆生得見。譬如黒鐵，入火則赤，出冷還黒，而是黒色，非内非外，因縁故有。佛性亦爾，一切衆生煩惱火滅，則得聞見。善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性，非内非外，乃至華果亦復如是，從縁故有。善男子！是大涅槃微妙經典，成就具足無量功徳。佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。」
爾時師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？」
「善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性，而不明了。云何爲十？一者少欲、二者知足、三者寂靜、四者精進、五者正念、六者正定、七者正慧、八者解脫、九者讃歎解脫、十者以大涅槃教化衆生。」
師子吼菩薩言：「世尊！少欲、知足有何差别？」
「善男子！少欲者，不求不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但爲法事心不愁惱。善男子！欲者有三：一者惡欲，二者大欲，三者欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲：『欲爲一切大衆上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養恭敬讃歎、尊重於我。令我先爲四衆說法，皆令一切信受我語。亦令國王、大臣、長者，皆恭敬我，令我大得衣服飲食、卧具醫藥、上妙屋宅。』爲生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：『云何當令四部之衆，悉皆知我得初住地乃至十住？得阿耨多羅三藐三菩提？得阿羅漢果乃至須陀洹果？我得四禪乃至四無礙智？』爲於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘，欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若刹利、若婆羅門皆得自在。爲利養故，是名欲欲。若不爲是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者名爲二十五愛，無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。
「善男子！有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者，謂須陀洹。知足者，謂辟支佛。少欲知足者，謂阿羅漢。不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者善，二者不善。不善者所謂凡夫，善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說，不自稱說故，心不悔恨，是名知足。善男子！菩薩摩訶薩修集大乗大涅槃經欲見佛性，是故修集少欲知足。
「云何寂靜？寂靜有二：一者心靜，二者身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡；是則名爲身心寂靜。身寂靜者，終不親近四衆，不預四衆所有事業；心寂靜者，終不修集貪欲、恚、癡；是則名爲身心寂靜。或有比丘身雖寂靜，心不寂靜。有心寂靜，身不寂靜。有身心寂靜，又有身心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者。或有比丘坐禪靜處，逺離四衆，心常積集貪欲瞋、癡，是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者，或有比丘親近四衆、國王大臣，斷貪恚癡，是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者，謂佛菩薩。身心不靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人，身心雖靜，不能深觀無常無樂、無我無淨，以是義故，凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人，亦不得名身心寂靜。
「云何精進？若有比丘欲令身口意業清淨，逺離一切諸不善業，修集一切諸善業者，是名精進。是勤精進者，繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具正定者，觀見諸法猶如虚空，是名正慧。具正慧者，逺離一切煩惱諸結，是名解脫。得解脫者，爲諸衆生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讃歎解脫。解脫即是無上大般涅槃，涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名爲屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名爲歸依，何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名爲洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等爲四？一者欲暴、二者有暴、三者見暴、四者無明暴，是故涅槃名爲洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。
「復次善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一爲衣欲、二爲食欲、三爲卧具欲、四爲有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘爲衣惡欲，乞食能破爲食惡欲，樹下能破卧具惡欲，身心寂靜能破比丘爲有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名爲少欲知足。寂靜者有四種樂。何等爲四？一者出家樂，二寂靜樂，三永滅樂，四畢竟樂。得是四樂，名爲寂靜；具四精進，故名精進；具四念處，故名正念；具四禪故，故名正定；見四聖實故，故名正慧；永斷一切煩惱結故，故名解脫；訶說一切煩惱過故，是名讃歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
「復次善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近修集，逺離一切世間之事，是名少欲。旣出家已不生悔心，是名知足。旣知足已，近空閑處逺離憒閙，是名寂靜。不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？』作是念已，精勤修集沙門道果，是名精進。親近修集大涅槃者，是名正念。隨順天行，是名正定。安住是定，正見正知，是名正慧。正知見者能得逺離煩惱結縛，是名解脫。十住菩薩爲衆生故稱美涅槃，是則名爲讃歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
「復次善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處，端坐不卧，或住樹下，或在塚間，或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食，隨得爲足；或一坐食，不過一食；唯畜三衣、糞衣、毳衣 ；是名少欲。旣行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂靜。得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提，心不休息，是名精進。繫心思惟如來常住，無有變易，是名正念。修八解脫，是名正定。得四無礙，是名正慧。逺離七漏，是名解脫。稱美涅槃無有十相，名讃歎解脫。十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。逺離十相者名大涅槃。善男子！是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。
「復次善男子！爲多欲故，親近國王、大臣、長者、刹利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果；爲利養故行住坐卧乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬接引語言。破惡欲者名爲少欲。雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。善男子！如是二法，乃是念、定近因縁也，常爲師宗同學所讃。我亦常於處處經中，稱美讃歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。堅持戒者，名爲精進。有慚愧者，名爲正念。不見心相者，名爲正定。不求諸法性相因縁，是名正慧。無有相故，煩惱則斷，是名解脫。稱美如是大涅槃經，名讃歎解脫。善男子！是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。
「善男子！如汝所問，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得了了？善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。爲菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故雖見不了；不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名爲佛性，十住菩薩不得名爲一切覺故，是故雖見而不明了。善男子！見有二種：一者眼見，二者聞見。諸佛世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見佛性故不了了，十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切衆生悉有佛性。
「善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切衆生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切衆生悉有佛性，心不生信，不名聞見。善男子！若有善男子、善女人，欲見如來，應當修習十二部經，受持讀誦、書寫解說。」
師子吼菩薩摩訶薩言：「世尊！一切衆生不能得知如來心相，當云何觀，而得知耶？」
「善男子！一切衆生實不能知如來心相，若欲觀察而得知者，有二因縁：一者眼見，二者聞見。若見如來所有身業，當知是則爲如來也，是名眼見；若觀如來所有口業，當知是則爲如來也，是名聞見。若見色貌一切衆生無與等者，當知是則爲如來也，是名眼見；若聞音聲微妙最勝，不同衆生所有音聲，當知是則爲如來也，是名聞見。若見如來所作神通，爲爲衆生，爲爲利養？若爲衆生，不爲利養，當知是則爲如來也，是名眼見；若觀如來以他心智觀衆生時，爲利養說？爲衆生說？若爲衆生，不爲利養，當知是則爲如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？爲誰受身？是名眼見；若觀如來云何說法？何故說法？爲誰說法？是名聞見。以身惡業加之不瞋，當知是則爲如來也，是名眼見；以口惡業加之不恚，當知是則爲如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，於十方面各行七歩，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大將，執持旛蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌满虚空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲，如棄涕唾，不爲世樂之所迷惑，出家修道。樂於閑寂，爲破邪見六年苦行，於諸衆生平等無二。心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身。所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂。爲調衆生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七歩已，唱如是言：『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言：『大王當知，悉達太子，定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老病死復作是言：『一切衆生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐，而不能觀常行於苦，我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定，旣成就已，復說其過。從鬱陀伽仙受非有想非無想定，旣成就已，說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲，即作是言：『修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虚妄故我無所得，是名邪術非正道也。』旣成道已，梵天勸請：『唯願如來當爲衆生廣開甘露說無上法。』佛言：『梵王！一切衆生常爲煩惱之所障覆，不能受我正法之言。』梵王復言：世尊！一切衆生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，唯願爲說。佛言：『梵王！諦聽，諦聽！我今當爲一切衆生開甘露門。』即於波羅柰國轉正法輪，宣說中道。一切衆生不破諸結，非不能破，非破、非不破，故名中道。不度衆生，非不能度，是名中道。非一切成，亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不爲利，非不得果，是名中道。正語實語、時語眞語，言不虚發，微妙第一。如是等法，是名聞見。善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人，欲見如來，應當依是二種因縁。」
大般涅槃經卷第二十七
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、鋒鋩。鋒：敷容切（feng1），鋩：武方切（wang2）。
2、蠶：昨含切（can2）吐絲蟲也。
3、澡豆。澡：子皓切（zao3），澡豆：或皂莢也。
4、憒閙。憒：古對切（gui4），亂也，閙：奴敎切（nao4），不安靜也。
西安聖愛會龍藏法音定捐群供養此經一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
