大般涅槃經卷第三十三
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
師子吼菩薩品第十一之七
師子吼言：「世尊！若言如來不生不滅名爲深者，一切衆生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生，是四種生，人中具有。如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者毋、尼拘陀長者毋、半闍羅長者毋，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說，我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王；如今所說，菴羅樹女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之時，一切衆生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因縁故不化生耶？」
佛言：「善男子！一切衆生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初衆生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有衆生遇病苦時，須醫須藥。劫初之時，衆生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。劫初衆生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有事業勝諸衆生，所謂種姓、眷屬、父毋。以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切衆生父作子業，子作父業。如來世尊若受化身則無父毋，若無父毋，云何能令一切衆生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一者内，二者外。内護者所謂戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來爲破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來世尊有眞父毋，父名淨飯，毋名摩耶，而諸衆生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舎利？如來爲益衆生福德，故碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」
爾時師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讃佛：
「如來無量功德聚，我今不能廣宣說，
今爲衆生演一分，唯願哀愍聽我說。
衆生無明闇中行，具受無邊百種苦，
世尊能令逺離之，是故世稱爲大悲。
衆生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，
如來能施衆安樂，是故永斷生死繩。
佛能施衆安樂故，自於已樂不貪樂，
爲諸衆生修苦行，是故世間興供養。
見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛，
爲諸衆生受大苦，是故無勝無有量。
如來爲衆修苦行，成就具足满六度，
心處邪風不傾動，是故能勝世大士。
衆生常欲得安樂，而不知修安樂因，
如來能教令修習，猶如慈父愛一子。
佛見衆生煩惱患，心苦如毋念病子，
常思離病諸方便，是故此身繫屬他。
一切衆生行諸苦，其心顚倒以爲樂，
如來演說眞苦樂，是故稱號爲大悲。
世間皆處無明㲉，無有智觜能破之，
如來智觜能啄壞，是故名爲最大子。
不爲三世所攝持，無有名字及假號，
覺知涅槃甚深義，是故稱佛爲大覺。
有河洄澓没衆生，無明所盲不知出，
如來自度能度彼，是故稱佛大船師。
能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，
常施衆生病苦藥，是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行，因是能得無上樂，
如來演說眞樂行，能令衆生受快樂。
如來世尊破邪道，開示衆生正眞路，
行是道者得安樂，是故稱佛爲導師。
非自非他之所作，亦非共作無因作，
如來所說苦受事，勝於一切諸外道。
成就具足戒定慧，亦以此法教衆生，
以法施時無妬恡，是故稱佛無縁悲。
無所造作無因縁，獲得無因無果報，
是故一切諸智者，稱說如來不求報。
常共世間放逸行，而身不爲放逸汙，
是故名爲不思議，世間八法不能汙。
如來世尊無怨親，是故其心常平等，
我師子吼讃大悲，能吼無量師子吼。」
迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來憐愍一切衆生，不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，爲大醫師，作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持讀誦、分别解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。云何如來記說善星，是一闡提，厮下之人，地獄劫住，不可治人？如來何故不先爲其演說正法，後爲菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈悲、有大方便？」
佛言：「善男子！譬如父毋，唯有三子。其一子者有信順心，恭敬父毋，利根智慧，於世間事能速了知。其第二子不敬父毋，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父毋，無有信心，鈍根無智。父毋若欲教告之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？」迦葉菩薩白佛言：「世尊！應先教授有信順心，恭敬父毋，利根智慧知世事者；其次第二後及第三，而彼二子，雖無信順、恭敬之心，爲愍念故，次復教之。」
「善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已爲諸菩薩說；淺近之義爲聲聞說；世間之義爲一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，爲生後世諸善種子。善男子！如三種田，一者渠流便易，無諸沙滷、瓦石棘刺，種一得百。二者雖無沙滷、瓦石棘刺，渠流險難，收實減半。三者渠流險難，多諸沙滷、瓦石棘刺，種一得一，爲藁草故。善男子！農夫春月，先種何田？」
「世尊！先種初田，次第二田，後及第三。」
「初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。
善男子！譬如三器，一者完、二者漏、三者破，若欲盛置乳酪、水、酥，先用何者？」
「世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。」
「其完淨者，喻菩薩、僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善男子！如三病人俱至醫所，一者易治、二者難治、三者不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？」
「世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？爲親屬故。」
「其易治者喻菩薩僧；其難治者喻聲聞僧；不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，爲種後世諸善種子故。善男子！譬如大王，有三種馬。一者調壮、大力，二者不調、齒壮大力，三者不調、羸老無力。王若乗者當先乗誰？」
「世尊！應先乗用調壮大力，次乗第二，後及第三。」
「善男子！調壮大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故爲種後世諸善種子。善男子！如大施時有三人來，一者貴族聦明持戒，二者中姓鈍根持戒，三者下姓鈍根毀戒。善男子！是大施主，應先施誰？」
「世尊！應先施於貴姓之子利根持戒，次及第二，後及第三。」
「其第一者喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提。善男子！如大師子殺香象時，皆盡其力，殺兎亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是，爲諸菩薩及一闡提，演說法時，功用無二。善男子！我於一時住王舎城，善星比丘爲我給使。我於初夜，爲天帝釋演說法要。弟子法應後師眠卧，爾時善星以我乆坐心生惡念。時王舎城小男、小女若啼不止，父毋則語：『汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。』爾時善星反被拘執，而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。』我言：『癡人，汝常不聞如來世尊無所畏耶？』爾時帝釋即語我言：『世尊！如是人等，亦復得入佛法中耶？』我即語言：『憍尸迦！如是人者，得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。』我雖爲是善星說法，而彼都無信受之心。
「善男子！我於一時在迦尸國尸婆冨羅城，善星比丘爲我給使。我時欲入彼城乞食，無量衆生，虚心渴仰，欲見我跡。善星比丘尋隨我後，而毀滅之；旣不能滅，而令衆生生不善心。我入城已，於酒家舎，見一尼乾，䠰脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘見已而言：『世尊！世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。』我言：『癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不偷盗、不婬佚。是人殺害父毋，食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身，必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？』善星即言：『四大之性，猶可轉易，欲令其人必墮阿鼻，無有是處。』我言：『癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二。』我雖爲是善星說法，而彼絶無信受之心。
「善男子，我於一時與善星比丘住王舎城，爾時城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：『衆生煩惱無因無縁，衆生解脫亦無因縁。』善星比丘復作是言：『世尊！世間若有阿羅漢者，苦得爲上。』我言：『癡人，苦得尼乾，實非羅漢，不能解了阿羅漢道。』善星復言：『何因縁故，羅漢於阿羅漢而生妬嫉？』我言：『癡人，我於羅漢不生妬嫉，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日，當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中；其同學軰，當舁其屍，置寒林中。』爾時善星，即往苦得尼乾子所語言：『長老！汝今知不？沙門瞿曇，記汝七日當患宿食腹痛而死，死已生於食吐鬼中；同學同師，當舁汝屍，置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。』爾時苦得聞是語已，即便斷食，從初一日乃至六日，满七日已，便食黒蜜，食黒蜜已，復飲冷水，飲冷水已，腹痛而終；終已同學舁其屍喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形，在其屍邊。善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦得身，受食吐鬼形，在其屍邊，䠰脊蹲地。善星語言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『誰出汝屍？』答言：『同學。』『出置何處？』答言：『癡人，汝今不識是寒林耶？』『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星！諦聽如來善語、眞語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有衆生不信如來眞實語者，彼亦當受如我此身。』爾時善星即還我所，作如是言：『世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。』我言：『癡人，阿羅漢者無有生處，云何而言，苦得生於三十三天？』『世尊！實如所言，苦得尼乾，實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。』我言：『癡人，諸佛如來誠言無二，若言如來有二言者，無有是處。』善星即言：『如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。』善男子，我亦常爲善星比丘說眞實法，而彼絶無信受之心。
「善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友，退失四禪。退四禪已，生惡邪見，作如是說：『無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。』我於爾時告善星言：『我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義其正，所說無雜，具足成就，清淨梵行。』善星比丘復作是言：『如來雖復爲我說法，而我眞實謂無因果。』善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。」
爾時如來即與迦葉往善星所，善星比丘遥見我來，見已即生惡邪之心，以惡心故生身陷入阿鼻地獄。
「善男子！善星比丘雖入佛法無量寳聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識故。譬如有人雖入大海，多見衆寳，而無所得，以放逸故。又如入海，雖見寳聚，自戮而死，或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛法已，爲惡知識、羅刹大鬼之所殺害。善男子！是故如來以憐愍故，常說善星多諸放逸。善男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨冨後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所，無不生於重憐愍心，如初巨冨，後失財者。我於多年，常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不捨惡見。善男子！我從昔來，見是善星，有少善根，如毛髪許，終不記彼，斷絶善根，是一闡提，厮下之人，地獄劫住。以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根，是一闡提，厮下之人，地獄劫住。善男子！譬如有人，没圊厠中。有善知識，以手撓之，若得首髮，便欲抜出，乆求不得，爾乃息意。我亦如是，求覓善星微少善根，便欲抜濟，終日求之，乃至不得如毛髮許，是故不得抜其地獄。」
迦葉菩薩言：「世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？」
「善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢，是得道果，我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子！汝今當知，如來所說眞實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不到者，無有是處。聲聞縁覺所記莂者，則有二種：或虚、或實。如目揵連在摩伽陀國，徧告諸人，却後七日天當降雨，時竟不雨；復記牸牛當生白犢，乃其産時，乃生駮犢；記生男者，後乃生女。
「善男子！善星比丘常爲無量諸衆生等，宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我乆知是善星比丘當斷善根，猶故共住满二十年，畜養共行。我若逺棄，不近左右，是人當教無量衆生造作惡業，是名如來第五解力。」
「世尊！一闡提軰，以何因縁無有善法？」
「善男子！一闡提軰，斷善根故。衆生悉有信等五根，而一闡提軰永斷滅故，以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。」
「世尊！一闡提者終無善法，是故名爲一闡提耶？」
佛言：「如是，如是。」
「世尊！一切衆生有三種善，所謂過去、未來、現在。一闡提軰亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法，名一闡提耶？」
「善男子！斷有二種：一者現在滅，二者現在障於未來。一闡提軰具是二斷，是故我言斷諸善根。善男子！譬如有人没圊厠中，唯有一髮毛頭未没，雖復一髪毛頭未没，而一毛頭不能勝身。一闡提軰亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦。未來之世雖可救抜，現在之世無如之何，是故名爲不可救濟。以佛性因縁則可得救，佛性者非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提軰亦復如是。」
「世尊！一闡提軰不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？」
「善男子！若諸衆生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中衆生，我性、佛性是常，三世不攝。三世若攝，名爲無常。佛性未來以當見故，故言衆生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。」
迦葉菩薩言：「世尊！佛性者常，猶如虚空，何故如來說言未來？如來若言一闡提軰無善法者，一闡提軰於其同學、同師、父毋、親族妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？」
佛言：「善哉，善哉！善男子！快發斯問。佛性者猶如虚空，非過去、非未來、非現在。一切衆生有三種身，所謂過去、未來、現在。衆生未來具足莊嚴清淨之身，得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我爲衆生或時說因爲果，或時說果爲因，是故經中說命爲食，見色爲觸，未來身淨，故說佛性。」
「世尊！如佛所說，義如是者，何故說言一切衆生悉有佛性？」
「善男子！衆生佛性雖現在無，不可言無。如虚空性，雖無現在，不得言無。一切衆生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說，衆生佛性非内、非外，猶如虚空，非内非外。如其虚空有内外者，虚空不名爲一、爲常，亦不得言一切處有。虚空雖復非内非外，而諸衆生悉皆有之，衆生佛性亦復如是。如汝所言，一闡提軰有善法者，是義不然。何以故？一闡提軰，若有身業、口業、意業，取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如訶棃勒果，根莖枝葉、華實悉苦，一闡提業亦復如是。
善男子，如來具足知諸根力，是故善能分别衆生上、中、下根，能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下，是故當知衆生根性無有決定，以無定故，或斷善根，斷已還生。若諸衆生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提軰墮於地獄壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根。以何因縁，聽其出家？」
佛言：「善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調婆達多，子羅睺羅，如是等軰，皆悉隨我出家修道，我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法，以是因縁，我便聽其出家修道。善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禪、乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法旣生能修習道，旣修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我聽善星出家。善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我爲如來具足十力。
「善男子！佛觀衆生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不乆能斷一切善根，具不善根。何以故？如是衆生，不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因縁，能斷善根，具不善根。善男子！如來復知是人現世、若未來世、少壮老時，當近善友，聽受正法，苦、集、滅、道，爾時則能還生善根。善男子！譬如有泉，去村不逺，其水甘美，具八功德。有人熱渴，欲往泉所。邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。如來世尊，觀諸衆生亦復如是，是故如來，名爲具足知諸根力。」
爾時世尊取地少土，置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！爪上土者，不比十方所有土也。」
「善男子！有人捨身，還得人身；捨三惡身，得受人身，諸根完具，生於中國，具足正信，能修習道，修習道已能修正道，修正道已能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。捨人身已，得三惡身，捨三惡身得三惡身，諸根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫、常、樂、涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持禁戒，精勤不懈，不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土。毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根，不信是經者，如十方界所有地土。善男子！如來善知衆生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足是知根力，是故能知一切衆生上、中、下根，利鈍差别。知現在世衆生諸根，亦知未來衆生諸根。如是衆生於佛滅後，作如是說，如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中隂、或無中隂，或說有退、或說無退，或言如來身是有爲、或言如來身是無爲，或有說言十二因縁是有爲法、或說因縁是無爲法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五隂，或有說言有三無爲、或有說言無三無爲，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即衆生有、或說佛性離衆生有，或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛，如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？」
佛告迦葉菩薩：「善男子！如是之義非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人，終不作二，是亦謂我不作二說。於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。善男子！如來所有一切善行，悉爲調伏諸衆生故，譬如醫王所有醫方，悉爲療治一切病苦。善男子！如來世尊爲國土故、爲時節故、爲他語故、爲度人故、爲衆根故，於一法中作二種說，於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無爲、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。
「云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名冨蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舎脂夫、亦名金剛、亦名寳頂、亦名寳幢，是名一義說無量名。
「云何於無量義說無量名？如佛如來，亦名如來，義異名異。亦名阿羅訶，義異名異。亦名三藐三佛陀，義異名異。亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寳聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侣、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切，義異名異。善男子！是名無量義中說無量名。
「復有一義說無量名，所謂如隂，亦名爲隂、亦名顚倒、亦名爲諦、亦名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名爲有、亦名爲道、亦名爲時、亦名衆生、亦名爲世、亦名第一義、亦名三修謂身戒心、亦名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因縁、亦名聲聞辟支佛、亦名地獄餓鬼畜生人天、亦名過去現在未來，是名一義說無量名。
「善男子！如來世尊爲衆生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說爲世諦、說世諦法爲第一義諦。云何名爲廣中說略？如告比丘，我今宣說十二因縁。云何名爲十二因縁？所謂因果。云何名爲略中說廣？如告比丘，我今宣說苦、集、滅、道，苦者所謂無量諸苦、集者所謂無量煩惱、滅者所謂無量解脫、道者所謂無量方便。云何名爲第一義諦說爲世諦？如告比丘，吾今此身有老病死。云何名爲說世諦法爲第一義諦？如告憍陳如，汝得法故，名阿若憍陳如。是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當於如是等義作定說者，則不得稱我爲如來具知根力。
「善男子，有智之人當知香象所負，非驢所勝。一切衆生所行無量，是故如來種種爲說無量之法。何以故？衆生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說，五種衆生不應還爲說五種法，爲不信者不讃正信、爲毀禁者不讃持戒、爲慳貪者不讃布施、爲懈怠者不讃多聞、爲愚癡者不讃智慧。何以故？智者若爲是五種人說此五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍衆生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心；以是因縁於無量世受苦果報，是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中告舎利弗：『汝愼勿爲利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。』舎利弗言：『世尊！我但爲憐愍故說，非是具足根力故說。』善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞縁覺所知。
「善男子！如汝所言，佛涅槃後，諸弟子等，各異說者，是人皆以顚倒因縁，不得正見，是故不能自利利他。善男子！是諸衆生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來爲彼種種宣說法要，以是因縁，十方三世諸佛如來爲衆生故，開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經，非爲自利，但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。
善男子！若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說。善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法。如來欲爲如是人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇華，我今當往至世尊所聽受正法。』善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所，我時即爲如應說法：『諸大士！色是無常。何以故？色之因縁是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。
「善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣、色力命財，狂醉亂心。善男子！我爲調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目揵連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道路。過三月已，我時便從毗舎離國，至拘尸那城，中路遥見諸力士軰，即自化身爲沙門像，往力士所作如是言：『諸童子軰！作何事耶？』力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等軰爲童子耶？』我時語言：『汝等大衆三十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，云何不名爲童子乎？』諸力士言：『汝若謂我爲童子者，當知汝即是大人也。』善男子！我於爾時以足二指，掘出此石。是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言童子：『何因縁故，嚴治此道？』諸力士言：『沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林，入於涅槃。以是因縁，我等平治。』我時讃言：『善哉，童子！汝等已發如是善心，吾當爲汝除去此石。』我時以手舉擲，髙至阿迦尼吒。時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『諸力士等，汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門！若能救護我者，我當安住。』爾時我復以手接石，置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：『沙門！是石常耶？是無常乎？』我於爾時，以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已唱言：『沙門！是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等，恃怙自在色力命財，而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還復本形而爲說法。力士見已，一切皆發菩提之心。
「善男子！拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所，發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故我於毗舎離國，顧命比丘優婆摩那：『善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹，入般涅槃。汝可往告純陀令知。』善男子！王舎城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所，種諸善根，我亦爲欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。須跋聞已，當來我所，生信敬心，我當爲彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。』
「善男子！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因縁故，生惡逆心，欲害其父，而不得便。爾時惡人提婆達多，亦因過去業因縁故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共爲親友。爲太子故，現作種種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、非門而入，或時示現象馬牛羊、男女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，爲是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：『大師，聖人。我今欲見曼陀羅華。』時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。旣不得華，作是思惟：『曼陀羅樹，無我、我所，我若自取，當有何罪？』即前欲取，便失神通，還見己身，在王舎城。心生慚愧，不能復見善見太子，復作是念：『我今當往至如來所，求索大衆。佛若聽者，我當隨意教詔勑使舎利弗等。』爾時提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來，以此大衆付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言：『癡人!舎利弗等聦明大智，世所信伏。我猶不以大衆付囑，況汝癡人，食唾者乎？』時提婆達多，復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今雖復調伏大衆，勢亦不乆，當見磨滅。』作是語已，大地即時六反震動，提婆達多尋時躃地，於其身邊，出大暴風吹諸塵土，而汙坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。』時提婆達多，尋起往至善見太子所，善見見已即問：『聖人！何故顔容憔悴，有憂色耶？』提婆達多言：『我常如是，汝不知乎？』善見答言：『願說其意何因縁爾？』時提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以爲非理，我聞是事，豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達多言：『國人罵汝爲未生怨。』善見復言：『何故名我爲未生怨？誰作此名？』提婆達多言：『汝未生時，一切相師皆作是言，是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人，護汝心故，謂爲善見。韋提夫人聞是語已，旣生汝身於髙樓上，棄之於地，壞汝一指。以是因縁，人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。』提婆達多以如是等種種惡事，教令殺父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』善見太子問一大臣，名曰雨行：『大王何故爲我立字作未生怨？』大臣即爲說其本末，如提婆達多所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已，即至王所，所守王人，遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心，便訶罵之。時諸守人即告太子：『大王！夫人欲得往見父王，不審聽不？』善見聞已，復生瞋嫌，即往毋所，前牽毋髮，抜刀欲斫。爾時耆婆白言：『大王！有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生毋？』善見太子聞是語已，爲耆婆故，即便放捨。遮斷父王衣服卧具、飲食湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而爲說之：『大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王！當知如是業者，罪兼二重：一者殺害父王，二者殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨，無有穢濁，我等罪人，云何得見？』善男子！我知是事，故告阿難：『過三明已，吾當涅槃。善見聞已，即來我所，我爲說法，重罪得薄，獲無根信。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：『如來定說畢竟涅槃。』
大般涅槃經卷第三十三
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、㲉：苦角切（que），取现代读音（que4）。
2、洄澓。洄：戸恢切（hui2），澓：房六切（fu2），水旋流也。
3、修多羅：即經本，或契經。
4、滷：郎古切（lu3），鹺液也。
5、䠰：巨員切（quan2），曲脊行也。
6、蹲：徂尊切（cun2），踞也。
7、舁：以諸切（yu2），對舉也。
8、戮：力竹切（lv4），刑也。
9、圊：七情切（qing1），溷也。
10、撓：爾紹切（rao3）。
11、牸：疾二切（zi4）。牝牛也。
12、駮：北角切（bo），色不純也。
13、鬘：莫還切（man2）。
14、龍藏:一,其餘諸版均爲二。
15、躃：房益切（bi2），仆也。
16、坌：蒲悶切（ben4），尘塕也。
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