大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
迦葉菩薩品第十二之三
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來？果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？」
佛言：「善男子！五隂二種：一者因、二者果。是因五隂，是過去、現在、未來。是果五隂，亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。善男子！一切無明煩惱等結，悉是佛性。何以故？佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五隂，是名佛性。從善五隂，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說，衆生佛性，如雜血乳；血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五隂也。是故我說，從諸煩惱及善五隂，得阿耨多羅三藐三菩提。如衆生身，皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人、斷少煩惱，佛性如乳。阿那含人，佛性如酪。阿羅漢人，猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥。如來佛性，猶如醍醐。善男子！現在煩惱爲作障故，令諸衆生不得覩見。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。是名分别答。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！五種、六種、七種佛性若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」
佛言：「善男子！如諸衆生有過去業，因是業故，衆生現在得受果報。有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。若無煩惱，一切衆生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因縁，能斷善根。未來佛性力因縁故，還生善根。」
迦葉言：「世尊！未來云何能生善根？」
「善男子！猶如燈日，雖復未来，亦能破闇。未來之性，能生衆生未來佛性，亦復如是。是名分别答。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若言五隂是佛性者，云何說言衆生佛性非内、非外？」
佛言：「善男子！何因縁故如是失意？我先不說衆生佛性是中道耶？」
迦葉言：「世尊！我實不失意，直以衆生於此中道不能解故，故發斯問。」
「善男子！衆生不解，即是中道。或時有解、或有不解。善男子！我爲衆生得開解故，說言佛性非内非外。何以故？凡夫衆生或言佛性住五隂中，如器中有果；或言離隂而有，猶如虚空；是故如來說於中道。衆生佛性非内六入、非外六入，内外合故，名爲中道。是故如來宣說佛性即是中道，非内、非外，故名中道。是名分别答。
「復次善男子！云何名爲非内非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱、調伏其心、教化衆生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離内道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故如來遮此二邊，說言佛性非内、非外，亦名内外，是名中道。是名分别答。
「復次善男子！或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虚誑故。或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧，生金剛身、三十二相、八十種好故。是故如來遮此二邊，說言佛性非内非外、亦名内外，是名中道。
「復次善男子！或有說言佛性即是内善思惟。何以故？離善思惟，則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。或有說言佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法，則能内善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊，說言佛性非内非外、亦名内外，是名中道。
「復次善男子！復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言佛性是内，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊，說言佛性非内非外、亦内亦外，是名中道。
「復次善男子！或有說言佛性在内，譬如力士額上寳珠。何以故？常樂我淨如寳珠故，是以說言佛性在内。或有說言佛性在外，如貧女寳藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在衆生外，以方便故而得見之。是故如來遮此二邊，說言佛性非内非外、亦内亦外，是名中道。
「善男子！衆生佛性非有、非無。所以者何？佛性雖有，非如虚空。何以故？世間虚空，雖以無量善巧方便不可得見；佛性可見，是故雖有非如虚空。佛性雖無不同兔角。何以故？龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無不同兔角。是故佛性，非有非無、亦有亦無。云何名有？一切悉有，是諸衆生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切衆生現在未有一切佛法，常樂我淨，是故名無。有無合故，即是中道，是故佛說衆生佛性非有非無。
「善男子！如有人問是種子中，有果無耶？應定答言，亦有亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名無。以是義故，亦有亦無。所以者何？時節有異，其體是一。衆生佛性亦復如是，若言衆生中别有佛性者，是義不然。何以故？衆生即佛性，佛性即衆生；直以時異，有淨不淨。善男子！若有問言是子能生果不？是果能生子不？應定答言，亦生不生。」
「世尊！如世人說，乳中有酪，是義云何？」
「善男子！若有說言乳中有酪，是名執著。若言無酪，是名虚妄。離是二事，應定說言，亦有亦無。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名爲有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。何因縁故，乳在先出，酪不先生？若有因縁，一切世人何故不說？若無因縁，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第？乳酪生酥，熟酥醍醐，是故知酪，先無今有，若先無今有，是無常法。善男子！若有說言，乳有酪性，能生於酪，水無酪性，故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草，則生乳酪。若言乳中，定有酪性，水草無者，是名虚妄。何以故？心不等故，故名虚妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因縁故，乳中出酪，酪不出乳？若無因縁，當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性、非無酪性。善男子！是故如來於是經中說如是言，一切衆生定有佛性，是名爲著；若無佛性，是名虚妄；智者應說衆生佛性亦有亦無。
「善男子！四事和合，生於眼識。何等爲四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故，便得出生。如是眼識，本無今有，已有還無。是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是。若有說言，水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。是義不然。何以故？善男子。一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子！如從四事，生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。善男子！是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子！如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有。以餘縁故，而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性，鹽能令鹹。若本無性，雖復有鹽，不能令鹹。譬如種子自有四大，縁外四大，而得増長芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然！何以故？不鹹之物，先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性，何因縁故，離不鹹物，不可獨用？是故知鹽本無二性。如鹽，一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能増長内四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法，皆亦如是非方便得，増外四大亦復如是。若說從外四大増内四大，不見從内四大増外四大，如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大増。
「善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。云何名爲隨自意說？如五百比丘問舍利弗：『大德！佛說身因，何者是耶？』舎利弗言：『諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何縁方作如是問耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德！我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或有說言：『行、識、名、色、六入、觸、受、愛、取、有、生，飲食五欲，即是身因。』爾時五百比丘，各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三帀，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義，向佛說之。舎利弗白佛言：『世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？』佛告舎利弗：『善哉，善哉！一一比丘無非正說。』舎利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舎利弗！我爲欲界衆生說言，父母即是身因。』如是等經，名隨自意說。
「云何名爲隨他意說？如把吒羅長者，來至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人。若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人，名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舎衞國内波斯匿王，有旃陀羅，名曰氣嘘，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇！我乆知之。』佛言：『汝乆知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者！汝得是義，知旃陀羅，非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名爲幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所說，我得大罪。我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因縁，不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者，聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！我今失意獲得大罪。聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』爾時我爲說四眞諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懴悔：『我本愚癡，佛非幻人，而言是幻。我從今日，歸依三寳。』佛言：『善哉，善哉！長者！』是名隨他意說。
「云何名爲隨自他說？如我所說，一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。世間智人說五欲樂有無常、苦、無我、可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他說。
「善男子！如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少見佛性。善男子！我常宣說一切衆生悉有佛性，是名隨自意說。一切衆生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。一切衆生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。
「善男子！如來或時爲一法故，說無量法。如經中說，一切梵行因善知識。一切梵行，因雖無量，說善知識，則已攝盡。如我所說，一切惡行，邪見爲因。一切惡行，因雖無量，若說邪見，則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提，信心爲因；是菩提因，雖復無量，若說信心，則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以爲佛性，然不離於隂入界也。
「善男子！如來說法爲衆生故，有七種語：一者因語、二者果語、三者因果語、四者喻語、五者不應說語、六者世流布語、七者如意語。
「云何名因語？現在因中，說未來果，如我所說。善男子！汝見衆生，樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。善男子！若有衆生，不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。是名因語。
「云何果語？現在果中說過去因，如經中說。善男子！如汝所見貧窮衆生，顔貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心。若見衆生多財巨冨、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬瞋，是名果語。
「云何因果語？如經中說。善男子！衆生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之爲業，是業因縁得未來果。是名因果語。
「云何喻語？如說師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寳聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名爲喻語。
「云何不應語？我經中說，天地可合，河不入海。如爲波斯匿王說四方山來。如爲鹿母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寜說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。
「云何世流布語？如佛所說，男女、大小、去來、坐卧、車乗、房舎、瓶衣，衆生、常樂我淨，軍林、城邑、僧坊、合散，是名世流布語。
「云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。如我讃歎須陀洹人，令諸凡夫，生於善心。讃歎菩薩，爲令衆生發菩提心。說三惡道所有苦惱，爲令修習諸善法故。說一切燒，唯爲一切有爲法故，無我亦爾。說諸衆生悉有佛性，爲令一切不放逸故。是名如意語。
善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者有、二者無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名爲有。無者，所謂如來、過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五隂、十二因縁，是名爲無。善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有爲、無爲，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，授記、非授記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，内入、非内入，外入、非外入，十二因縁、非十二因縁，是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無，亦復如是。
「善男子！我雖說言一切衆生悉有佛性，衆生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乗、其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦。舎利弗等五百聲聞，於是事中都不識知，何況出世第一義諦？
「善男子！或有佛性一闡提有，善根人無。或有佛性善根人有，一闡提無。或有佛性，二人俱有。或有佛性，二人俱無。善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性、定無佛性。若言衆生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，衆生云何一向作解？
「善男子！如恒河中有七衆生：一者常没、二者暫出還没、三者出已則住、四者出已徧觀四方、五者徧觀已行、六者行已復住、七者水陸俱行。言常没者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常没。暫出還没者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光暫出，重故還没。出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。遍觀方者，所謂䱜魚，爲求食故，徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜魚，遥見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，旣得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。
「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種衆生，從初常没乃至第七，或入或出。所言常没者，有人聞是大涅槃經，如來常住、無有變易、常樂我淨、終不畢竟入於涅槃；一切衆生悉有佛性，一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道書，非是佛經。』是人爾時逺離善友，不聞正法，雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不思惟善故，如惡法住。惡法住者，則有六種：一者惡、二者無善、三者汙法、四者増有、五者惱熱、六者受惡果。是名爲没。何故名没？無善心故、常行惡故、不修對治故，是名爲没。所言惡者，聖人訶責故、心生怖畏故、善人逺離故、不益衆生故，是名爲惡。言無善者，能生無量惡果報故、常爲無明所纒繞故、樂與惡人爲等侣故、無有修善諸方便故、其心顚倒常錯謬故，是名無善。言汙法者，常汙身口故、汙淨衆生故、増不善業故、逺離善法故，是名汙法。言増有者，如上三人所行之法，能増地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業，不猒諸有，是名増有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事惱熱，逺離寂靜，則名爲熱，受地獄報故名爲熱，燒諸衆生故名爲熱，燒諸善法故名爲熱。善男子！信心、清凉，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果，一者煩惱惡、二者業惡、三者報惡，是名受惡果報。善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寳、用僧鬘物、能作種種非法之事，是因縁故，沉没在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延，是人身、口、心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，是名常没，如恒河中大魚。
「善男子！我雖復說一闡提等，名爲常没。復有常没，非一闡提。何者是耶？如人爲有，修施、戒、善，是名常没。善男子！有四善事獲得惡果。何等爲四？一者爲勝他故讀誦經典、二者爲利養故受持禁戒、三者爲他屬故而行布施、四者爲於非想非非想處故繫念思惟，是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名没已還出，出已還没。何故名没？樂三有故。何故名出？以見明故，明者即是聞戒、施、定。何故還没？増長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：
『若有衆生樂諸有，爲有造作善惡業，
是人迷失涅槃道，是名暫出還復没。
行於黒闇生死海，雖得解脫雜煩惱，
是人還受惡果報，是名暫出還復没。』
「善男子！如彼大魚，因見光故，暫得出水。其身重故，還復沉没。如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名爲没。得聞如是大涅槃經生於信心，是名爲出。何因縁故名之爲出？聞是經已，逺離惡法，修習善法，是名爲出。是人雖信，亦不具足。何因縁故信不具足？是人雖信大般涅槃、常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者有爲、二者無爲。有爲涅槃無常樂我淨，無爲涅槃有常樂我淨。雖信佛性是衆生有，不必一切皆悉有之，是故名爲信不具足。善男子！信有二種：一者信、二者求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名爲信不具足。信復有二：一從聞生、二從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名爲信不具足。復有二種：一信有道、二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名爲信不具足。復有二種：一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧，是名信正。言無因果、三寳性異、信諸邪語、冨蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寳，不信三寳同一性相。雖信因果，不信得者。是故名爲信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因縁故名不具足？因不具足故，所得禁戒亦不具足。
「復何因縁名不具足？戒有二種：一威儀戒、二從戒戒。是人雖具足威儀等戒，不具從戒戒，是故名爲戒不具足。復有二種：一者作戒、二者無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名爲戒不具足。復有二種：一從身口得於正命，二從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名爲戒不具足。復有二種：一者求戒、二者捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名爲戒不具足。復有二種：一者隨有、二者隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名爲戒不具足。復有二種：一者善戒、二者惡戒。身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒俱有善果，是故名爲戒不具足。
「是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足。云何名爲聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名爲聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦爲他解說，無所利益，是故名爲聞不具足。又復受是六部經已，爲論議故、爲勝他故、爲利養故、爲諸有故，讀誦解說，是故名爲聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和尚、諸師、有德之人。是諸師等，於是人所，生愛念心，以是因縁，教授經法。是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因縁心則得定，因得定故得正知見，正知見已於諸有中心生猒悔，悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事，是故名爲聞不具足。
「是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者財施、二者法施。是人雖復行於財施，爲求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名爲施不具足。財法二施各有二種：一者聖、二者非聖。聖者施已，不求果報。非聖施已，求於果報。聖者法施爲増長法，非聖法施爲増諸有。如是之人，爲増財故而行財施，爲増有故而行法施，是故名爲施不具足。復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名爲施不具足。
「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性，性能分别，是人不能分别如來是常、無常。如來於此涅槃經中說言，如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分别。梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分别，是故名爲智不具足。復次不能分别佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法，於是義中不能分别，是故名爲智不具足。復次不能分别四諦苦集滅道，不能分别四眞諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名爲智不具足。
「是人不具如是五事，有二種増：一増善法、二増惡法。云何名爲増長惡法？是人不見己不具足，自言具足，而生著心，於同行中自謂爲勝，是故親近同己惡友；旣親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，逺離清淨出家之法，以是因縁増長惡法。増惡法故，身口意等，起不淨業。三業不淨故，増長地獄畜生餓鬼，是名暫出還没。暫出還没者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿和離比丘、捥手比丘、善星比丘、坻舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人，名爲暫出還没。譬如大魚，見明故出，身重故没。
「第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故増長善法，増善法故終不復没，是名爲住。我佛法中其誰是耶？謂舎利弗、大目揵連、阿若憍陳如等五比丘、耶舎等五比丘、阿㝹婁陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、海意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩訶男長者、貧須達多、䑕狼長者、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名爲住。云何爲住？常樂覩見善光明故，以是因縁若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名爲住。如坻彌魚樂見光明，不沉不没，如是等衆亦復如是。是故我於經中說偈：
『若人善能分别義，至心求於沙門果，
若能訶責一切有，是人名爲如法住。
若能供養無量佛，則能無量世修道，
若受世樂不放逸，是人名爲如法住。
親近善友聽正法，内善思惟如法住，
樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。』
大般涅槃經卷第三十五
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、昴：莫飽切（mao3）。
2、坻:都禮切(di3)。
3、䱜:倉各切(cuo),取现代读音(cuo4)。
4、捥：烏管切（wan3）。
西安聖愛會龍藏法音定捐群供養此經一卷
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
