大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
師子吼菩薩品第十一之六
善男子！若有不能作如是觀，名不修身、不修戒者。善男子！若不能觀戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是諸善根之導首也，如彼商主導諸商人；戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢；戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資粮，戒是摧結惡賊鎧仗，戒是滅結毒虵良呪，戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。
「不修心者，不能觀心，輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本。五欲難滿，如火獲薪；亦如大海，吞受衆流；如漫陀山，草木滋多；不能觀察生死虚妄，躭惑致患；如魚吞鈎，常先引導諸業隨從，猶如貝毋引導諸子，貪著五欲，不樂涅槃；如駞食蜜乃至於死，不顧芻草深著現樂，不觀後過；如牛貪苗，不懼杖楚，馳騁周徧二十五有；猶如疾風，吹兠羅䩸，所不應求，求無猒足；如無智人，求無熱火，常樂生死，不樂解脫；如絍婆蟲，樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢；猶如獄囚，樂獄卒女；亦如厠豬，樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。
「不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥，能壞惡業，壞無明闇，猶如日光，能拔隂樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩毋之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。
「善男子！第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。
「善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。
「若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。
「善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。
「善男子！若有不修身戒、心慧，如是之人，於小惡業，得大惡報。以恐怖故常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念:『如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？』譬如倉蠅，爲唾所粘，不能自出。是人亦爾，於小罪中，不能自出。心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉爲是罪之所垢汙，是人所有現受輕報，轉爲地獄極重惡果。善男子！如小器水，置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人，負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受衆苦，是人罪業亦復如是。」
師子吼菩薩言：「世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？」
佛言：「善男子！一切衆生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等爲五？一者愚癡故，二者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懴悔故，五者不修本善業故。復有五事：一者修習惡業故，二者無戒財故，三者逺離諸善根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。」
師子吼言：「世尊！何等人能轉地獄重報現世輕受？」
「善男子！若有修習身戒、心慧，如先所說，能觀諸法同如虚空，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身戒、心慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重，不如善業。譬如㲲華，雖復百斤，終不能敵眞金一兩。如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺。如巨冨者，雖多負人千萬寳物，無能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎻，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡業羸弱，我能發露懴悔，除罪惡業，能修智慧。智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友，修習正見，受持讀誦、書冩解說十二部經，見有受持讀誦、書冩解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舎卧具、醫藥華香而供養之，讃歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短。供養三寳，敬信方等大涅槃經，如來常恒無有變易，一切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切衆生定受。」
師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果，一切衆生悉有佛性，應當修習八聖道者，何因縁故，一切衆生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切衆生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊！如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切衆生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法，修習聖道。若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日月，無有能遮，令不得至頞多山邊、四大河水不至大海、一闡提等不至地獄。一切衆生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切衆生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊！若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習。以因佛性定當得故，非因修習，然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖逺，以其力故，鐵則隨著。衆生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七種人，若爲洗浴、恐畏寇賊、或爲採華，則入河中。第一人者入水則沉。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者雖没還出，出已還没。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還没。第三人者没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者入已便没，没已還出，出已即住，徧觀四方。何以故？重故則沉，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者入已即沉，沉已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？爲怖畏故。第六人者入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近逺故。第七人者旣至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。
「善男子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲度生死大河，出家剃髪，身披法服。旣出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂衆生身者即是五隂，五隂者即名五大，衆生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業，是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故没生死河，不能得出。何以故？惡業重故、無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡提軰有六因縁，没三惡道不能得出。何等爲六？一者惡心熾盛故、二者不見後世故、三者樂習煩惱故、四者逺離善根故、五者惡業障隔故、六者親近惡知識故。復有五事，没三惡道。何等爲五？一者於比丘邊作非法故、二者比丘尼邊作非法故、三者自在用僧鬘物故、四者毋邊作非法故、五者於五部僧互生是非故。復有五事，没三惡道。何等爲五？一者常說無善惡果故、二者殺發菩提心衆生故、三者喜說法師過失故、四者法說非法非法說法故、五者爲求法過而聽受故。復有三事，没三惡道。何等爲三？一謂如來無常永滅、二謂正法無常遷變、三謂僧寳可滅壞故，是故常没三惡道中。
「第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故，没不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、無常、敗壞，是名爲信。以得信心修習淨戒，受持讀誦書冩解說，常樂惠施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身戒、心慧，聽受邪法；或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故，常没生死，如恒河邊第二人也。
「第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉没，親近善友得名爲出。信於如來是一切智、常恒無變、爲衆生故說無上道，一切衆生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當逺離然後乃得。以信心故修習淨戒，修淨戒已，受持讀誦書冩解說十二部經，爲諸衆生廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。
「第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉没，親近善友故得信心，是名爲出，得信心故，受持讀誦書冩解說十二部經，爲衆生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉，徧觀四方，觀四方者四沙門果，如恒河邊第四人也。
「第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉没，親近善友故得信心，是名爲出，以信心故，受持讀誦書冩解說十二部經，爲衆生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進，前進者謂辟支佛，雖能自度，不及衆生，是名爲去，如恒河邊第五人也。
「第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉没，親近善友獲得信心，得信心故名之爲出，以信心故，受持讀誦書冩解說十二部經，爲衆生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復前進遂到淺處，到淺處已即住不去，住不去者所謂菩薩，爲欲度脫諸衆生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。
「第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沉没，親近善友獲得信心，得信心已是名爲出，以信心故，受持讀誦書冩解說十二部經，爲衆生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進，旣前進已得到彼岸，登渉髙山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，大髙山者喻大涅槃。
「善男子！是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能度。一切衆生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸衆生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、衆生等過。當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切衆生不得涅槃。善男子！譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受者非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恒河水能除渇乏，渇者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普爲一切衆生廣開分别十二部經，衆生不受，非如來咎。善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！汝言衆生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因縁力故，得阿耨多羅三藐三菩提；若言不須修聖道者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渇乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有。是人方便，求覔罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切衆生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北鬱單越，雖是有法，若無善業、神通道力，則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，衆生不見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。
「善男子！如汝所說，世有病人，若遇瞻病，良醫好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得差者。善男子！我爲六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虚空，於諸衆生，非内非外，非内外故亦無罣礙，衆生佛性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之，則言我許。何以故？以定有故。衆生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。善男子！譬如衆生，造作諸業，若善、若惡，非内、非外，如是業性，非有、非無，亦復非是本無今有、非無因出、非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。衆生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非内非外、非有非無、非此非彼，非餘處來、非無因縁、亦非一切衆生不見，有諸菩薩時節因縁和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸衆生得平等心，爾時得見，不名爲作。
「善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者無有壞者。善男子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名爲焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自回轉。善男子！如芭蕉樹，因雷増長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法増長，異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸華爲之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子！如橘得屍，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子！如安石榴塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。衆生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名爲無明縁行、行縁於識，有佛無佛，法界常住。
「善男子！若言佛性住衆生中者。善男子！常法無住，若有住處即是無常。善男子！如十二因縁無定住處，若有住處，十二因縁不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法隂、虚空，悉無住處。佛性亦爾，都無住處。善男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕，有赤、有白、有黃、有黒，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切衆生不退佛性故，名之爲有，阿毗跋致故、以當有故、決定得故、定當見故，是故名爲一切衆生悉有佛性。
「善男子！譬如有王告一大臣，汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勑已，多集衆盲，以象示之。時彼衆盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時大王即喚衆盲各各問言：『汝見象耶？』衆盲各言：『我已得見。』王言：『象爲何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如牀；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼衆盲，不說象體，亦非不說。若是衆相，悉非象者，離是之外，更無别象。善男子！王喻如來正徧知也，臣喻方等大湼槃經，象喻佛性，盲喻一切無明衆生。
「是諸衆生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名爲佛性。譬如眞金，質雖遷變，色常不異，或時作釧，作钗、作槃，然其黄色初無改易。衆生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常，以是故說，色爲佛性。』或有說言：『受是佛性。何以故？受因縁故，獲得如來眞實之樂，如來受者謂畢竟受、第一義受。衆生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常，而姓是常，經千萬世無有改易。衆生佛性亦復如是，以是故說受爲佛性。』又有說言：『想是佛性。何以故？想因縁故，獲得如來眞實之想。如來想者名無想想，無想想者非衆生想、非男女想，亦非色受想行識想、非想斷想，衆生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。善男子！譬如衆生十二因縁，衆生雖滅而因縁常。衆生佛性亦復如是，以是故說想爲佛性。』又有說言：『行爲佛性。何以故？行名壽命，壽因縁故，獲得如來常住壽命。衆生壽命雖復無常、而壽次第相續不斷，故得如來眞實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變。衆生佛性亦復如是，以是故說，行爲佛性。』又有說言：『識爲佛性。識因縁故，獲得如來平等之心。衆生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來眞實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常。衆生佛性亦復如是，以是故說識爲佛性。』
「又有說言：『離隂有我，我是佛性。何以故？我因縁故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：『去來、見聞、悲喜、語說爲我。』如是我相雖復無常，而如來我眞實是常。善男子！如隂入界雖復無常，而名是常，衆生佛性亦復如是。善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法、不離六法。善男子！是故我說衆生佛性，非色不離色，乃至非我不離我。善男子！有諸外道雖說有我，而實無我。衆生我者，即是五隂，離隂之外更無别我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合爲蓮華，離是之外更無别華，衆生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之爲舎，離是之外，更無别舎。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇鉢樹和合爲林，離是之外更無别林。譬如車兵、象馬歩兵和合爲軍，離是之外更無别軍。譬如五色雜線和合，名之爲綺，離是之外更無别綺。如四姓和合名爲大衆，離是之外更無别衆。衆生我者亦復如是，離五隂外更無别我。善男子！如來常住，則名爲我。如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名爲我。衆生眞實無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。』
「善男子！大慈大悲名爲佛性。何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切衆生必定當得大慈大悲，是故說言一切衆生悉有佛性。大慈大悲者名爲佛性，佛性者名爲如來。大喜大捨名爲佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸衆生必當得故，是故說言一切衆生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切衆生必定當得大信心故，是故說言一切衆生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名一子地。何以故？以一子地因縁故，菩薩則於一切衆生得平等心。一切衆生必定當得一子地故，是故說言一切衆生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名第四力。何以故？以第四力因縁故，菩薩則能教化衆生。一切衆生必定當得第四力故，是故說言一切衆生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名十二因縁。何以故？以因縁故，如來常住。一切衆生定有如是十二因縁，是故說言一切衆生悉有佛性。十二因縁即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名四無礙智。以四無礙因縁故說字義無礙，字義無礙故能化衆生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能緫攝一切佛法，是故說言頂三昧者名爲佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了。一切衆生必定得故，是故說言一切衆生悉有佛性。
「善男子，如上所說種種諸法，一切衆生定當得故，是故說言一切衆生悉有佛性。
「善男子！我若說色是佛性者，衆生聞已則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法爲斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。
「善男子！若諸衆生了佛性者，則不須修道；十住菩薩修八聖道，少見佛性，況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸衆生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書冩解說、供養恭敬、尊重讃歎是涅槃經，見有受持乃至讃歎如是經者，應當以好房舎衣服飲食卧具病痩醫藥而供給之，兼復讃歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛深種善根，然後乃得聞是經名。善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寳亦不可思議，一切衆生悉有佛性而不能知，是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議，一切衆生能信如是大涅槃經亦不可思議。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切衆生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大衆中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。」
「善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」
師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米、菉豆、麻子、粟糜及以白豆，亦復如是各一七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行，都無利益。無利益事，尚能爲之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一切皮肉消痩、皺減，如斷生瓠，置之日中，其目却陷，如井底星，肉盡筋出，如朽草屋，脊骨連現，如重線搏，所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。
「復次善男子！菩薩摩訶薩爲破衆苦、施安樂故，乃至能捨内外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩爲法因縁，剜身爲燈，曡纒皮肉，酥油灌之，燒以爲炷。菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦衆生？』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，爲法因縁，能以頭目、髓腦、手足、血肉施於衆生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量衆苦，若心不退不動不轉，菩薩當知我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱，願作麤大畜生之身，以身血肉施於衆生，衆生取時復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩旣得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力爲衆生故而悉受之。譬如病人，爲鬼所著，藏隱身中，以咒術力故，即時相現，或語或喜、或瞋或罵、或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受羆身時，常爲衆生演說正法。或受迦賔闍羅鳥身，爲諸衆生說正法故。受瞿陀身、鹿身、兎身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍虵之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常爲其餘畜生、衆生，演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生身不作惡業，當知必定有不退心。
「菩薩摩訶薩於飢饉世見餓衆生，作龜魚身無量由延。復作是願：『願諸衆生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離飢渇苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渇者，未來之世，速得逺離二十五有飢渇之患。』菩薩摩訶薩受如是苦，心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：『如藥樹王，若有病者，取根取莖、取枝取葉、取華取果、取皮取膚悉得愈病，願我此身亦復如是，若有病者，聞聲、觸身、服食血肉乃至骨髓，病悉除愈；願諸衆生食我肉時，不生惡心如食子肉；我治病已，常爲說法，願彼信受，思惟轉教。』復次善男子！菩薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。
「復次善男子！若有衆生爲鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩爲衆生故勤修苦行，雖有煩惱，不汙其心。
「復次善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜施一切衆生，一一衆生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自爲六波羅蜜勤修苦行、受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子！菩薩摩訶薩作是觀時，是名不退菩提之相。
「復次善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，爲諸衆生處在生死、受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次善男子！菩薩摩訶薩無有因縁而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次善男子！或有衆生爲自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。
「復次菩薩具足煩惱，爲壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善衆生，若訶責、若輭語、若驅擯、若捨之，有惡性者現爲輭語，有憍慢者現爲大慢，而其内心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱少財物時，而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時，知佛功德，爲衆生故，於無佛處受邊地身，如盲如聾、如跛如躄，是名菩薩不可思議。復次菩薩深知衆生所有罪過，爲度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不汙，是故復名不可思議。
「復次菩薩了了知見，無衆生相、無煩惱汙、無修習道離煩惱者，雖爲菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能爲衆生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身，處兠率天，是亦名爲不可思議。何以故？兠率陀天，欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施修戒，得上下身；修施戒定，得兠率身。一切菩薩毀呰諸有、破壞諸有，終不造作兠率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就衆生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兠率天，有三事勝：一者命、二者色、三者名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因縁亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業，而妙色身光明徧满，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宫，不樂五欲，唯爲法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩下兠率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讃歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名爲龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或覺，是故大地六種震動，是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知毋，不淨不汙，如帝釋髻青色寳珠，是故復名不可思議。
「善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。善男子！譬如大海，有八不可思議。何等爲八？一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一鹹味、四者潮不過限、五者有種種寳藏、六者大身衆生在中居住、七者不宿死屍、八者一切萬流大雨投之不増不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等爲三？一者衆生福力、二者順風而行、三者河水入故，乃至不増不減亦各有三。
「是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：一者漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是大涅槃經說如是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。
「二者深難得底。如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名爲常樂我淨。一切衆生悉有佛性，佛性非色不離於色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名爲常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乗、或說一乗，或說五隂即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因縁、第一義空、慈悲平等，於諸衆生頂智信心，知諸根力，一切法中無罣礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。
「三者一味。一切衆生同有佛性，皆同一乗、同一解脫、一因一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。
「四者潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書冩解說分别是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。
「五者有種種寳藏。是經即是無量寳藏。所言寳者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便、衆生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、縁覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寳藏。
「六者大身衆生所居住處。大身衆生者謂佛菩薩，大智慧故名大衆生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒衆故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切衆生無罣礙故、容受一切諸衆生故，是名大身衆生所居之處。
「七者不宿死屍。死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死屍。是涅槃經離如是等，是故名爲不宿死屍。
「八者不増不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切衆生悉平等故、一切佛性同一性故，是名無増無減，是故此經如彼大海有八不思議。」
大般涅槃經卷第三十二
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、騁：丑郢切（cheng3），
2、䩸：而容切（rong2），
3、絍：如林切（ren2）
4、㲲花：鳥獸的細茸毛。
5、磁：疾之切（ci2），引鍼石。
6、瞽：公戸切（gu3）有朕也。
7、罐：古玩切（guan4）汲水器也。
8、綆：古杏切（geng3），井索也也。
9、葵藿。葵：渠惟切（kui2），藿：忽郭切（huo），取现代读音（huo4），并菜名。
10、蘆菔。蘆：音盧（lu2），菔：房六切（fu2）。
11、剜：烏丸切（wan1），削也。
12、羖：公戸切（gu3），牡羊也。
13、跛躄。跛：補火切（bo3），躄：必益切（bi），取现代读音（bi4），跛躄：
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