大般涅槃經卷第二十八
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
師子吼菩薩品第十一之二
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如先所說，庵羅果喻四種人等。有人行細，心不正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正實。有人心不細，行不正實。是初二種，云何可知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！庵羅果喻二種人等，實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住若不知，當與乆處；乆處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事，共住、乆處、智慧、觀察，然後得知持戒破戒。善男子！戒有二種，持者亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因縁故受持禁戒，智者當觀是人持戒，爲爲利養？爲究竟持？善男子！如來戒者無有因縁，是故得名爲究竟戒。以是義故，菩薩雖爲諸惡衆生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時，與舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹動，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不能得聲聞縁覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？
「復有二種：一爲利養，二爲正法。爲利養故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名爲聞見也。若爲正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根深難拔，二者根淺易動。若能修集空無相願，是名根深難拔。若不修集是三三昧，雖復修集爲二十五有，是名根淺易動。復有二種：一爲自身，二爲衆生。爲衆生者，能見佛性及以如來。持戒之人復有二種：一者性自能持，二者須他教勑。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，奸邪惡法、邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，然後得戒，雖得戒已，要憑和尚、諸師、同學、善友誨喻，乃知進止，聽法說法修諸威儀，是名須他教勑。善男子！性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來、涅槃。」
師子吼菩薩言：「世尊！何因縁故，受持禁戒？」
佛言：「善男子！爲心不悔故。何故不悔？爲受樂故。何故受樂？爲逺離故。何故逺離？爲安隱故。何故安隱？爲禪定故。何故禪定？爲實知見故。何故爲實知見？爲見生死諸過患故。何故爲見於生死過患？爲心不貪著故。何故爲心不貪著？爲得解脫故。何故爲得解脫？爲得無上大涅槃故。何故爲得大般涅槃？爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我淨？爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅？爲見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、逺離安隱、眞實知見，見生死過，心不貪著。解脫涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。」
師子吼菩薩言：「世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名爲常。涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則爲本無今有。若本無今有，是爲無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我樂淨耶？」
佛言：「善男子！善哉，善哉！汝已曽於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子！不失本念，乃如是問耶。我憶往昔過無量劫，波羅柰城有佛出世，號曰善徳。爾時彼佛三億歳中演說如是大涅槃經，我時與汝，俱在彼㑹，我以是事諮問彼佛。爾時如來爲衆生故，三昧正受，未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽！當爲汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂信心。有信心者是亦有因，因有二種：一者聽法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互爲因果不得相離。善男子！如無明縁行，行縁無明。是無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生縁老死，老死縁生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，復頼生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、聽法，亦復如是。
「善男子！是果非因謂大涅槃。何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。爲諸煩惱之所訶責，是故涅槃名果，煩惱者名爲過過。善男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有爲故、是無爲故、常不變故、無處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因，則不得稱爲涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故，故稱涅槃。」
師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，則合六義：一者畢竟無故，故名爲無，如一切法無我、無我所。二者有時無故，故名爲無，如世人言，河池無水、無有日月。三者少故，故名爲無，如世人言，食中少鹹，名爲無鹹，甘漿少甜，名爲無甜。四者無受故，故名爲無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名爲無婆羅門。五者受惡法故，故名爲無，如世間言人受惡法不名沙門及婆羅門，是故名爲無有沙門及婆羅門。六者不對故，故名爲無，譬如無白，名之爲黒，無有明故，名之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅槃。」
佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃？乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得爲喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃眞實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因非果，名爲佛性。非因生故，是因非果。非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生因；縁生父毋，是名了因。如榖子等是名生因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長非短、非白非黒，無有方所，不在三界，非有爲相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」
佛言：「善男子！佛身二種：一者常，二者無常。無常者，爲欲度脫一切衆生，方便示現，是名眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二種：一者可見，二者不可見。可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切衆生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見衆生所有佛性。聞見者，一切衆生、九住菩薩，聞有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者非色。色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者，謂佛菩薩，非色者，一切衆生。色者，名爲眼見，非色者，名爲聞見。佛性者非内、非外，雖非内外，然非失壞，故名衆生悉有佛性。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切衆生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如淨醍醐，云何如來說言佛性非内非外？」
佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪。」
「世尊！一切生法各有時節。」
「善男子！乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切衆生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，衆生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐，亦復如是。善男子！因有二種：一者正因，二者縁因。正因者，如乳生酪，縁因者，如煗酵等。從乳生故，故言乳中而有酪性。」
師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？」
「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言縁因有二：一酵、二煗。角性煗故，亦能生酪。」
師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」
佛言：「善男子！是故我說正因、縁因。」
師子吼菩薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。乳中本無庵摩羅樹，何故不生？二俱無故。」
「善男子！乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌，一夜之中増長五尺，以是義故，我說二因。善男子！若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不能出生庵摩羅樹？善男子！猶如四大，爲一切色而作因縁，然色各異，差别不同。以是義故，乳中不生庵摩羅樹。」
「世尊！如佛所說，有二因者，正因、縁因。衆生佛性爲是何因？」
「善男子！衆生佛性亦二種因：一者正因，二者縁因。正因者謂諸衆生，縁因者謂六波羅蜜。」
師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故當知乳有酪性。」
「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切衆生欲見面像，即便取刀。」
師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？」
佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顚倒，豎則見長，横則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面，見他面者，何故不見驢馬面像？」
師子吼言：「世尊！眼光到彼，故見面像。」
佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近逺一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切衆生悉見於火，何故不燒？如人逺見白物，不應生疑鶴耶？旛耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬者，但索馬價，不責駒直。善男子！世間之人，無子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，有兒性故，故應娉婦，是義不然。何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、枝葉、華果形色之異？善男子！乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？
「善男子！譬如有人明當服酥，今已患臭。若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字，以本無故假縁而成；若本有者，何須衆縁？譬如青黄，合成緑色，當知是二，本無绿性；若本有者，何須合成？善男子！譬如衆生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義故我說是偈：
『本無今有，本有今無。
三世有法，無有是處。』
「善男子！一切諸法，因縁故生，因縁故滅。善男子！若諸衆生内有佛性者，一切衆生應有佛身，如我今也。衆生佛性不破不壞、不牽不捉、不繫不縛。如衆生中所有虚空，一切衆生悉有虚空，無罣礙故，各不自見有此虚空。若使衆生無虚空者，則無去來、行住坐卧、不生不長，以是義故，我經中說一切衆生有虚空界，虚空界者，是名虚空。衆生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！衆生佛性諸佛境界，非是聲聞縁覺所知。一切衆生不見佛性，是故常爲煩惱繫縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。」
師子吼菩薩言：「世尊！一切衆生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因，一者正因、二者縁因？縁因者，一酵、二煗。虚空無性，故無縁因。」
佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須縁因？」
師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須縁因。何以故？欲明見故，縁因者即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，爲欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如土中有瓶，故須人、水、輪、繩、杖等而爲了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中酵煗，亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知乳中先有酪性。」
「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」
師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦爾，自了、了他。」
佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子！一切衆生有佛性者，何故修集無量功徳？若言修集是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧，則無増長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸増益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了？戒、定、智慧令得増長？」
師子吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳有酪？」
「善男子！世間答難凡有三種：一者轉答，如先所說，何故名戒？以不悔故，乃至爲得大涅槃故。二者黙然答，如有梵志來問我言，我是常耶？我時黙然。三者疑答，如此經中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答。如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦爾，有衆生有佛性，以當見故。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名爲有者，是義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒。一切衆生無佛性者，云何說言一切衆生悉有佛性？」
佛言：「善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃酢。善男子！而是酢味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生酢味，而是酢味本無今有，雖本無今有，非不因本。如是本子，雖復過去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名未來爲有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子熬蒸、擣壓，然後乃得出油。當知是人非虚妄也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？善男子！譬如有人，私屏罵王，經歷年歳，王乃聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王。我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我身二俱存在，云何言滅？』以是因縁䘮失身命。善男子！是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名未來有耶？譬如有人，往陶師所，問有瓶不？答言：有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、衆生佛性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色，是故我說一切衆生悉有佛性，實不虚妄。」
師子吼言：「一切衆生無有佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令衆生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名爲尼拘陀子，而不名爲佉陀羅子？世尊！如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱爲佉陀羅子，佉陀羅子不得稱爲尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，衆生佛性亦復如是，以是義故，當知衆生悉有佛性。」
佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀樹者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因縁故不可得見。云何因縁？謂逺不可見，如空中鳥跡。近不可見，如人眼䀹。壞故不見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不見，如稻聚中麻。相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因縁，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相麤故。若言性細，云何増長？若言障故不可見者，常應不見。本無麤相，今則見麤。當知是麤本無其性，本無見性今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？」
師子吼言：「如佛所說，有二種因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麤。」
佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子！若細不見者，麤應可見。譬如一塵，則不可見、多塵和合則應可見。如是子中麤應可見。何以故？是中已有芽、莖、華、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麤，有是麤故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生樹者，眼見是子爲火所燒，如是燒性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。」
師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子，本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」
「善男子！如是子中亦能出油，雖無本性，因縁故有。」
師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」
「善男子！非胡麻故。善男子！如火縁生火、水縁生水，雖俱從縁，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從縁，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因縁故生。石蜜、黒蜜，雖俱一縁，色相各異，石蜜治熱，黒蜜治冷。」
師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子亦無樹性，泥無瓶性，一切衆生無佛性者，如佛先說一切衆生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作天，天可作人，以業因縁，不以性故。菩薩摩訶薩以業縁故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸衆生有佛性者，何因縁故，一闡提等斷諸善根，墮於地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸衆生有佛性者，何故名爲初發心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者當知是人無有佛性。世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲，見生老死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寳及業果報，受持禁戒，如是等法名爲佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因縁？世尊！如乳不假縁必當成酪，生酥不爾要待因縁，所謂人功、水瓶、鑚繩。衆生亦爾，有佛性者，應離因縁得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如乳非縁而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知衆生悉無佛性。如佛先說僧寳是常，如其常者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切衆生悉有佛性？世尊！若使衆生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，衆生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切衆生應無佛性。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已乆知佛性之義，爲衆生故作如是問。一切衆生實有佛性。汝言衆生若有佛性，不應而有初發心者，善男子！心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者？實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之爲退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心，亦不得名爲常也。是故定知菩提之心實非佛性。
「善男子！汝言衆生若有佛性，不應假縁，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五縁成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如衆石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱禀四大，一名一實，而其所出各各不同。要假衆縁，衆生福徳、鑪冶人功，然後出生，是故當知本無金性。衆生佛性不名爲佛，以諸功徳因縁和合，得見佛性，然後成佛。汝言衆生悉有佛性，何故不見者？是義不然。何以故？以諸因縁未和合故。善男子！以是義故，我說二因，正因、縁因。正因者名爲佛性，縁因者發菩提心。以二因縁，得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。
「善男子！汝言僧常，一切衆生無佛性者，善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二部經，十二部經常，是故我說法僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因縁，十二因縁中亦有佛性，十二因縁常。佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故我說僧有佛性。
「善男子！汝言衆生若有佛性，云何有退、有不退者？諦聽，諦聽！我當爲汝分别解說。善男子！菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者恡惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令衆生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等爲六？一者恡法、二者於諸衆生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於衆生中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。法眼明了，見法無礙，能度衆生於大苦海，聞已即復發大誓願。如其世間有如是人，我亦當得。以是因縁，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復爲他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。
「善男子！復有五法退菩提心。何等爲五？一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師過罪、四者常樂處在生死、五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經，是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等爲二？一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寳。以如是等衆因縁故，退菩提心。
「云何復名不退之心？有人聞佛能度衆生生老病死，不從師諮，自然修集得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修集必令得之。以是因縁發菩提心，所作功徳若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若諸衆生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於是人生大慈心，深自欣慶，如是諸人爲我増長菩提因縁，若無是者，我當何縁而得成就阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國，若得好身種性眞正，多饒財寳不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦、書寫解脫。若爲衆生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師於心，身口意業不與惡交，能施一切衆生安樂，身戒心慧不動如山，爲欲受持無上正法，於身命財不生慳恡。不淨之物不爲福業，正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解衆生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠懶惰之心。若諸衆生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔輭，口不宣惡，不和合衆能令和合，有憂怖者令離憂怖，飢饉之世令得豐足，疫病之世作大醫王，病藥所須財寳自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。能斷衆生種種怖畏，所謂苦死、閉繫、打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當斷之。父毋師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因縁、生滅等觀，出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首楞嚴定，無三寳處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寳處常在外道法中出家，爲破邪見不習其道，得法自在，得心自在。於有爲法，了了見過，令我怖畏二乗道果，如惜命者怖畏捨身，爲衆生故樂處三惡。如諸衆生樂忉利天，爲一一人於無量劫受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常生歡喜，如自得樂。若值三寳，當以衣服、飲食卧具、房舍醫藥、燈明華香、妓樂旛蓋、七寳供養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。不爲果報而集因縁，於現在樂不生貪著。』善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調衆生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。
大般涅槃經卷第二十八
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、煗酵。煗：乃管切（nuan3），温也，酵：古孝切（jiao4），酒酵也。
2、娉婦。娉：匹正切（ping4），娶問也。
3、妊：汝鴆切（ren4），孕也。
4、佉：丘伽切（qie2）。
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