大般涅槃經卷第十一
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
一切大衆所問品第五之二
爾時佛告文殊師利：「有因縁故，如來於此說有餘義。又有因縁，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法衆僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。』我於爾時，知是女心，即爲宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉！汝今能爲一切衆生，問於如來如是密語。」
文殊師利復說偈言：
「一切諸衆生，皆依飲食存。
一切有大力，其心無嫉妬。
一切因飲食，而多得病苦。
一切修淨行，而得受安樂。
「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」
爾時世尊，復爲文殊而說偈言：
「非一切衆生，盡依飲食存。
非一切大力，心皆無嫉妬。
非一切因食，而致病苦患。
非一切淨行，悉得受安樂。
「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，但欲化彼，示現受用無量衆生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身；我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。一切病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病者，所謂刺刺、刀劔矛矟。一切淨行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因縁而說此偈，有因缘故說。昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝徳，來至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時爲說是偈。」
爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名爲無餘義耶？云何復名一切義乎？」
「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善男子，知此有餘及無餘二義。」
迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚竒，世尊！等視衆生如羅睺羅。」
爾時佛讃迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝今所見微妙甚深。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乗大涅槃經所得功徳。」
佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功徳，非諸聲聞辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界。何況受持、讀誦通利、書寫經卷！」
爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同音而說偈言：
「諸佛難思議，法僧亦復然，
是故今勸請，唯願小停住。
尊者大迦葉，及以阿難等，
二衆之眷屬，且待須㬰至。
并及摩伽主，阿闍世大王，
至心敬信佛，猶故未來此。
唯願於如來，小垂哀愍住，
於此大衆中，斷我諸疑網。」
爾時如來爲諸大衆而說偈言：
「我法最長子，是名大迦葉。
阿難勤精進，能斷一切疑。
汝等當諦觀，阿難多聞士，
自然能解了，是常及無常。
以是故不應，心懷於憂惱。」
爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊，與文殊師利、迦葉菩薩及以純陀，而受記莂。受記莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲卧，如彼小兒及常患者。汝等文殊，當爲四部廣說大法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來，復當付囑如是正法。」爾時如來說是語已，爲欲調伏諸衆生故，現身有疾，右脇而卧，如彼病人。
現病品第六
爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切衆生有四毒箭，則爲病因。何等爲四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦噎、小便痳瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顚狂乾痟鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等當爲大衆說法？』有二因縁，則無病苦。何等爲二？一者憐愍一切衆生，二者給施病者醫藥。如來徃昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益衆生不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何縁於今自言有病？世尊！世有病人，或坐或卧不安處所，或索飲食，勑誡家屬，修治産業，何故如來黙然而卧，不教弟子聲聞人等，尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修諸正懃？何縁不說如是甚深大乗經典？如來何故不以無量方便，教大迦葉、人中象王、諸大人等，令不退於阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊實無有病，云何黙然，右脋而卧？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施衆生，而共迴向一切種智，爲除衆生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡，忿怒、纒蓋、焦惱、嫉妬、慳恡、姦詐、䛕諂、無慚無愧，慢慢慢、大慢、不如慢、増上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢髙、忿恨、諍訟、邪命諂媚、詐現異相、以利求利、惡求多求，無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無猒、纒縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪、身見有見及以無見、頻伸喜睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心【夢-夕+登】瞢、心縁異想、不善思惟、身口多惡、好喜多語，諸根闇鈍、發言多虚，常爲欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪，重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願，令諸衆生永斷如是三障重病。
「復次世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願，願令衆生永斷諸病，得成如來金剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王，斷除一切諸惡重病，願諸衆生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，销除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修精進，成就如來金剛之身，作微妙藥療治衆病，不令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹，療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭，得成如來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊！菩薩如是，已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸衆生悉無復病，何縁如來乃於今日唱言有病？
「復次世尊！世有病人，不能坐起、俯仰、進止，食飲不御，漿水不下，亦復不能教戒諸子，修治家業。爾時父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脅而卧，無所論說，此閻浮提有諸愚人，當作是念：『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住無變易故，以是因縁，不應說言我今背痛。
「復次世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，卧著牀褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當爲外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等，以我性常，自在時節、微塵等法而爲常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊！今日不應黙然，右脅而卧。
「復次世尊！世有病者，四大増損，互不調適，羸瘦之極，是故不能隨意坐起，卧著牀褥。如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅象力不如一波頭摩象力，十波頭摩象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一鉢健提力，十鉢健提力不如一八臂那羅延力，十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫，身中諸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健提身，諸節相接。那羅延身，節頭相拘。十住菩薩諸節骨解，蟠龍相結，是故菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具大威徳；成就神通無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脅而卧，令諸人天憂愁苦惱？」
爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言：
「瞿曇大聖徳，願起演妙法，
不應如小兒，病者卧牀褥。
調御天人師，倚卧雙樹間，
下愚凡夫見，當言必涅槃。
不知方等典，甚深佛所行，
不見微密藏，猶盲不見道。
惟有諸菩薩，文殊師利等，
能解是甚深，譬如善射者。
三世諸世尊，大悲爲根本，
如是大慈悲，今爲何所在？
若無大悲者，是則不名佛，
佛若必涅槃，是則不名常。
惟願無上尊，哀受我等請，
利益於衆生，摧伏諸外道。」
爾時世尊，大悲熏心，知諸衆生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從卧起，結跏趺坐，顔貌熈怡，如融金聚，靣目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明充徧虚空。其光大盛，過百千日，照于東方、南西北方、四維上下諸佛世界，惠施衆生大智之炬，悉令得滅無明黒闇，令百千億那由他衆生，安止不退菩提之心。爾時世尊，心無疑慮，如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮華，其華微妙各具千葉，純眞金色，瑠璃爲莖，金剛爲鬚，玫瑰爲臺，形大團圓猶如車輪，是諸蓮華，各出種種雜色光明，青黄赤白紫玻瓈色。是諸光明皆悉徧至阿鼻地獄、想地獄、黒繩地獄、衆合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是八地獄其中衆生，常爲諸苦之所逼切，所謂燒煑、火炙、所剌、㓟剥，遇斯光已，如是衆苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄，是中衆生常爲寒苦之所逼惱，所謂劈裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和熅煖適身。是光明中亦復宣說如來祕密之藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞已，即便命終生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虚，無受罪者，除一闡提。餓鬼衆生飢渴所逼，以髮纒身，於百千歲未曽得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞已，即便命終生人天中，令諸餓鬼亦悉空虚，除謗大乗方等正典。畜生衆生，互相殺害、共相殘食，遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸衆生皆有佛性；衆生聞已，即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡，除謗正法。
是一一華各有一佛，圓光一尋，金色晃耀，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有卧者、或有住者，或震雷音者、或霔雨者、或放電光、或復放風，或出煙燄身如火聚，或有示現七寳諸山、池泉河水、山林樹木，或復示現七寳國土、城邑聚落、宫殿屋宅，或復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥，或復示現令閻浮提所有衆生，悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說隂界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因縁，或復有說諸業煩惱皆因縁生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，或復有說常無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊爲諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功徳，或復有說諸佛世尊所得功徳，或復有說聲聞之人所得功徳，或復有說隨順一乗，或復有說三乗成道。或有世尊左脋出水、右脋出火；或有示現初生出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于涅槃；或有世尊作師子吼，令此㑹中有得一果、二果、三果、至第四果；或復有說出離生死，無量因縁。
爾時於此閻浮提中，所有衆生遇斯光已，盲者見色，聾者聽聲，瘂者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界，無一衆生修行惡法，除一闡提。
爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅刹、揵陀、憂摩陀、阿婆魔羅、人非人等，悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉！無上天尊，多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌或舞，或身動轉。以種種華散佛及僧，所謂大優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散陀那華、摩訶散陀那華、盧脂那華、摩訶盧脂那華、香華、大香華、適意華、大適意華、愛見華、大愛見華、端嚴華、第一端嚴華，復散諸香，所謂沉水、多伽樓香、栴檀、鬰金、和合雜香、海岸聚香，復以天上寳幢、旛蓋，諸天妓樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而說偈言：
「我今稽首大精進，無上正覺兩足尊，
天人大衆所不知，唯有瞿曇乃能了。
世尊徃昔爲我故，於無量劫修苦行，
如何一旦放本誓，而便捨命欲涅槃？
一切衆生不能見，諸佛世尊祕密藏，
以是因縁難得出，輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，
如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知？
施諸衆生甘露法，爲欲斷除諸煩惱，
若有服此甘露已，不復受生老病死。
如來世尊以療治，百千無量諸衆生，
令其所有諸重病，一切销滅無遺餘。
世尊久已捨病苦，故得名爲第七佛，
唯願今日雨法雨，潤漬我等功徳種。
是諸大衆及人天，如是請已黙然住。」
說是偈時，蓮華臺中一切諸佛，從閻浮提徧至淨居，悉皆聞之。
爾時佛告迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不爲一切諸邪惡風之所傾動。善男子！汝今成就樂說辯才，已曽供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。善男子！我於徃昔，無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚卧。迦葉！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，爲諸聲聞說是大乗大涅槃經，開示分别，顯發其義。我於爾時，亦爲彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦通利、書寫經卷，廣爲他人開示分别，解說其義；以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來，未曽爲惡煩惱業縁，墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黄門身無根二根，反逆父毋，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，犯四重禁。從是已來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已逺離一切病故。
「迦葉！是諸衆生不知大乗方等密教，便謂如來眞實有疾。迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人是天，而我眞實非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非聲聞、非說非不說。如是等語，皆是如來祕密之教。
「迦葉！如言如來猶如大海、須彌山王，而如來者實非鹹味、同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父毋，而如來者實非父毋，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大舩師，而如來者實非舩師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕密之教。
「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女人，善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄冢間，狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而是心法，實無去來，亦無所至。直言前後相似相續，相貌不異。』如是之言，即是如來祕密之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當爲四衆說法。』迦葉！如來正覺實無有病，右脋而卧，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃，即是諸佛甚深禪定，如是禪定，非是聲聞縁覺行處。
「迦葉！汝先所問，如來何故倚卧不起，不索飲食、戒勑家屬修治産業？迦葉！虚空之性，亦無起坐、求索飲食、勑戒家屬修治産業，亦無去來、生滅老壯、出没傷碎、解脫繫縛，亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解他，非安非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虚空，云何當有諸病苦耶？
「迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乗，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非聲聞縁覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、縁覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，則可令瘥，若無此三則不可瘥。聲聞縁覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！譬如病人若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可瘥。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值縁覺、不值縁覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或爲自身、或爲他身、或爲怖畏、或爲利養、或爲䛕諂、或爲誑他、書寫如是大涅槃經，受持讀誦，供養恭敬，爲他說者。
「迦葉！有五種人於是大乗大涅槃典，有病行處，非如來也。何等爲五？一斷三結，得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處，是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛、薄貪恚癡，得斯陀含果，名一徃來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處，是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦入於涅槃，是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行，是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，眞是麒麟獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」
聖行品第七之一
爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應當於是大涅槃經，專心思惟五種之行。何等爲五？一者聖行、二者梵行、三者天行、四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行，復有一行是如來行，所謂大乗大涅槃經。迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來，得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：『諸佛世尊有無上道，有大正法，大衆正行，復有方等大乗經典。我今當爲愛樂貪求大乗經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀珍寳、微妙瓔珞、香華妓樂、奴婢僕使、男女大小、象馬車乗、牛羊鷄犬、豬豕之屬。』復作是念：『居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虚空，一切善法因之増長。若在家居，不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮，出家學道。』作是念已，我今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。旣出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳，無所觸犯。乃至小罪，心生怖畏，護戒之心，猶如金剛。
「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。爾時海中有一羅刹，即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念：『我今若與必定没死。』答言：『羅刹！汝寧殺我，浮囊叵得。』羅刹復言：『汝若不能全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅刹復言：『汝若不能惠我半者，幸願與我三分之一。』是人不肯。羅刹復言：『若不能者，當施手許。』是人不肯。羅刹復言：『汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，衆苦所逼，願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索，誠復不多，然我今日方當渡海，不知前途近逺如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？脫能中道，没水而死。』善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒，亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。
「菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅刹，語菩薩言：『汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持餘戒，以是因縁，令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』煩惱羅刹復作是言：『卿若不能破四禁者，可破僧殘，以是因縁，令汝安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅刹復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因縁令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言：『卿若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮，以是因縁可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言：『卿若不能犯捨墮者，可犯波夜提，以是因縁令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言：『卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因縁可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉羅罪，不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差别。菩薩若能如是堅持，則爲具足五支諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者受世教戒，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不爲惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復次善男子！有二種戒：一者性重戒，二者息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕秤小斗、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而卧、田宅種植、家業坐肆，不畜象馬車乗、牛羊駞驢、鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、豺狼虎豹、貓貍豬豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、奴婢僮僕、金銀瑠璃、玻瓈眞珠、硨磲碼碯、珊瑚璧玉、珂貝諸寳、赤銅白鑞、鍮鉐盂器、氍氀毾㲪、拘執䩸衣、一切穀米、大小麥豆、黍粟稻麻、生熟食具，常受一食不曽再食、若行乞食及僧中食、常知止足不受别請、不食肉不飲酒、五辛能葷悉不食之，是故其身無有臭處，常爲諸天一切世人恭敬供養、尊重讃歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離，如鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜寳藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、髙廣大牀、象牙金牀、雜色編織、悉不用坐，不畜一切細輭諸席、不坐象韀馬韀、不以細輭上妙衣裳用敷牀卧，其床兩頭不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕。終不觀看象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚鵡等鬪，亦不故徃觀看軍陣，不應故聽吹貝、皷角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，除供養佛。摴蒱圍棊波羅塞戲、師子象鬪、彈棊六搏、拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手脚靣目，不以抓鏡、芝草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虚空星宿，除欲解睡。不作王家徃返使命，以此語彼，以彼語此。終不䛕諂，邪命自活，亦不宣說王臣盜賊鬪諍、飲食、國土飢饉恐怖、豐樂安隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差别。
「善男子，菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與刹利女、婆羅門女、居士等女而行不淨。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝纒身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀越飲食。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧卧此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受於信心檀越牀卧敷具。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，不以破戒之身，受於信心檀越房舍屋宅。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒，受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以鐵錐徧耳攙剌，不以染心聽好音聲。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪齅諸香。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因縁，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切衆生。以是因縁，願令衆生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不㭊戒、大乗戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。
「善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名爲不動地也？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，旋嵐猛風不能令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，不爲色、聲、香、味、觸所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不爲異見邪風所散而作邪命。復次善男子！又不動者，不爲貪欲恚癡所動；又不墮者，不墮四重；又不退者，不退戒還家；又不散者，不爲違逆大乗經者之所散壞。復次善男子！菩薩摩訶薩亦復不爲諸煩惱魔之所傾動，不爲隂魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不爲死魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。
「善男子！云何名爲聖行？聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。以何等故，名佛菩薩爲聖人也？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故，故名聖人。有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖行。
大般涅槃經卷第十一
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、羸瘦。羸：倫爲切（lei2），病也。
2、剌剌：上七賜切（ci4），下七亦切（qi4）。
3、矛矟。矛：迷浮切（miu2），现代无此音，取现代读音（mao2）矟：色角切（shuo4），並兵器也。
4、羖羝。羖：公戸切（gu3），羝：丁兮切（di1），並牡羊也。
5、㿇:詞什切,小痛也。未查证出处，古采用現代讀音息入切（xi4）。
6、噦：於月切（yue），取现代读音（yue3），呕也。
7、噎：烏結切（ye），取現代讀音（ye1），氣塞也。
8、痳瀝。痳：音林（lin2），瀝：音歷（li4），痳瀝：謂痳病而滴瀝也。
9、痟：思燋切（xiao1），渴病也。
10、䛕諂。䛕：容朱切（yu2），面從也，諂：丑琰切（chan3），佞言也。
11、媚：明祕切（mi4），悅也。
12、欠呿。欠：去劒切（qian4），呿：丘伽切（qie1）。欠呿：謂氣壅滯欠呿而解也。
13、嗜：時利切（shi4），好也。
14、【夢-夕+登】瞢。【夢-夕+登】：都鄧切（deng4），瞢：武亘切（meng4）。【夢-夕+登】瞢：不明也。
15、偃：於幰切（yan3），息也。
16、鉢健提：梵语也，此云坚固，健：巨言切（jian1）。
17、蟠：蒲官切（pan2），曲屈也。
18、玫瑰。玫：莫杯切（mei2），瑰：古回切（gui1）。玫瑰：大齊珠
19、㓟剥。㓟：疋美切（pi2），割也，剥：北角切（bo），取现代读音（bo1），削也。
20、劈裂。劈：普辟切（pi），取现代读音（pi1），剖也，裂：良辥切（lie4），破也。
21、拘躄。拘：音俱（ju1），手拘攣也。躄：必益切（bi2），足不能行也。
22、漬：疾智切（zi4），浸潤也。
23、癰：於恭切（yong1），疽也。
24、狐狼。狐：音胡（hu2），狼：音：郞（lang2），並兽名。
25、噉：徒濫切（dan4），食也。
26、豬豕。豬：陟魚切（zhu1），豕：賞是切（shi3）。
27、浮囊。囊：奴當切（nang2）。浮囊：渡海具也。
28、貓貍。貓：莫交切（mao2），貍：陵之切（li2）。狐狸也。
29、鍮鉐。鍮：音偷（tou1），鉐：音石。鍮鉐：铜以金者。
30、氍氀。氍：具俱切（qu2），毛席也，氀：力朱切（lv2），毛布也。
31、毾㲪。毾：音：榻（ta4），㲪：音登(deng1),毾㲪:毛席也。
32、䩸：而容切（rong2），毳飾也。
33、葷：許云切（xun1），臭菜也。
34、椄：卽涉切（jie），取现代读音（jie1），續木也。
35、韀：則前切（jian1），鞍其也。
36、簧：胡光切（huang2）。
37、雉：直幾切（zhi4），野鶏也。
38、摴蒱。摴：醜居切（chu1），蒱：薄胡切（pu2），摴蒱：戲也。
39、毱：巨六切（ju2），皮毛之丸也。
40、抓：側絞切（zhao3）。
41、鉾：音牟（mao2），与矛同。
42、錐：職追切（zhui1），鑽也。
43、攙：初銜切（chan1）。
44、㭊：先的切（xi），取现代读音（xi1），分也。
45、嵐：盧含切（lan2）。
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