大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無䜟奉詔 譯
如來性品第四之四
爾時迦葉菩萨白佛言：「世尊！如上所說四種人等，應當依耶？」
佛言：「如是，如是。善男子！如我所說應當依止。何以故？有四魔故。何等爲四？如魔所說諸餘經律能受持者。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分别？有諸衆生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」
佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法時，當作是言：『菩薩昔於兜率天上没，來在此迦毗羅城白淨王宫，依因父毋愛欲和合，生育是身。』若言有人生於人中，爲諸世間天人、大衆所恭敬者，無有是處。又復說言：『往昔苦行，種種布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因縁，爲諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。
「善男子！若有經律作如是言：『如來正覺乆已成佛，今方示現成佛道者，爲欲度脫諸衆生故，示有父毋依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律，當知眞是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律，即是菩薩。
「若有說言：『如來生時，於十方面各行七步』不可信者，是魔所說。
「若復有說：『如來出世於十方面，各行七步，此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有說言：『菩薩生已，父王使人將詣天祠 ，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。』復有難言：『天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？』作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：『佛到天祠，是諸天等、摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有經律說言：『菩薩爲太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宫，五欲自娛，歡悅受樂。』如是經律波旬所說。若有說言：『菩薩乆已捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
「若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄豬猫狗、金銀瑠璃、眞珠玻瓈、硨磲碼碯、珊瑚琥珀、珂貝璧玉、銅鐵釜鑊、大小銅盤所須之物，耕田種植、販賣市易、儲積穀米如是衆事，佛大慈故，憐愍衆生皆聽畜之。』如是經律，悉是魔說。若有說言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來因婆羅門字羖 羝 徳，及波斯匿王說言，比丘不應受畜金銀瑠璃、玻瓈眞珠、硨磲碼碯、珊瑚琥珀、珂貝璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬、驢騾鷄豬、猫狗等獸、銅鐵金鑊、大小銅盤、種種雜色牀敷卧具、資生所須，所謂屋宅、耕田種殖、販賣市易、自手作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虚、占相男女、解夢吉凶、是男是女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、種種工巧，或說世間無量俗事、散香末香、塗香熏香、種種華鬘、治髮方術、姦僞諂曲，貪利無猒，愛樂憒 閙 、戲笑談說、貪嗜魚肉和合毒藥、治壓香油、捉持寳蓋及以革屣、造扇箱篋 、種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑或復黙然，於諸法中多生疑惑，多語妄說，長短好醜或善不善，好著妙衣，如是種種不淨之物。於施主前躬自讃歎、出入遊行不淨之處，所謂酤酒、婬女、博弈，如是之人我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使。譬如稗䅎，悉滅無餘。』當知是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
「若有說言：『菩薩爲欲供養天神，故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者，爲欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章技藝、僕使鬪諍不能和合、不爲男女國王大臣之所恭敬、又亦不知和合諸藥，以不知故乃名如來，如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生増益、損減之心，唯能處中，故名如來。』如是經律，當知是魔之所說也。
「若有說言：『菩薩如是示入天祠，外學法中出家修道，示現知其威儀禮節、能解一切文章技藝、示入書堂技巧之處、能善和合僕使鬪諍，於諸大衆、童男童女、後宫妃后、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復爲是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮華不受塵垢，爲度一切諸衆生故，善行如是種種方便，隨順世法。』如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
「若有說言：『如來爲我解說經律，若惡法中輕重之罪及偷蘭遮 ，其性皆重，我等律中終不爲之，我乆忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律，就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律，初不聞有方等經典，一句一字如來所說，無量經律何處有說方等經耶？如是等中，未曽聞有十部經名，如其有者，當知必定調逹所作，調逹惡人以滅善法，造方等經，我等不信。』如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法更相是非故。『如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言，我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乗方等經典，未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言，過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，逺離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。』若有說言：『如來雖爲一一經律說如恒河沙等義味，我律中無，將知爲無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。』當知是人則爲得罪。是人復言：『如是經律我當受持。何以故？當爲我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者，非我弟子。
「若有說言：『如來爲欲度衆生故，說方等經。』當知是人眞我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不爲佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
「復次善男子！若有說言：『如來不爲無量功徳之所成就，無常變異。以得空法，宣說無我，不順世間。』如是經律名魔所說。
「若有人言：『如來正覺不可思議，亦爲無量阿僧祇等功徳所成，是故常住、無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
「復有人言：『或有比丘實不毀犯波羅夷罪 ，衆人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。』而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：『四波羅夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。』若有自說得過人法，是則名爲犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑處。若王大臣見是比丘，心生念言謂得羅漢，即前讃歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比丘聞已即答王言：『我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王！勿爲我說不知足法，不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆黙然受。我今若當黙然受者，當爲諸佛之所呵責。知足之行，諸佛所讃，是故我欲終身歡樂，奉修知足。又知足者，我定自知未得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。』時王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時其王普皆宣告内外人民，中宫妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信，供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人，以是因縁，普令諸人得大福徳。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心，讃歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。
「復有比丘說佛祕藏 甚深經典：『一切衆生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』若王大臣作如是言：『比丘汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成未能審之。』王言：『大徳！如其不作一闡提者，必成無疑。』比丘言爾：『實如王言。』是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。復有比丘，即出家時作是思惟：『我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人，雖未得成無上道果，已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名爲佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。
「復有說言：『無四波羅夷、十三僧殘 、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、衆多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比丘若欲行婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。復應生念，婬欲因縁，非我過咎；如來在世，亦有比丘，習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作；或犯四重、或犯五戒、或行一切不淨律儀，猶故而得眞正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天、日月歲數、八百萬歲，墮在地獄，是亦如來示現怖人。』言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師，妄作此言，言是佛制，畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。
「若復說言：『於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近。如佛所說：
「『若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。』
「是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷，而非罪耶？是故應當深自防護如是等法；若不守護，更以何法名爲禁戒？我於經中亦說，有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。衆生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切衆生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經 中無方等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實有。若作是說，當知是人眞我弟子。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說，一切衆生有佛性者，九部經中所未曽聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？」
佛言：「善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷也。善男子！譬如有人，說言大海，唯有七寳無八種者，是人無罪。若有說言九部經中無佛性者，亦復無罪。何以故？我於大乗大智海中說有佛性，二乗之人所不知見，是故說無，不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞縁覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕宻藏者，云何當知有佛性耶？何等名爲祕宻之藏？所謂方等大乗經典。善男子！有諸外道，或說我常，或說我斷。如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：『佛說中道，一切衆生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱。』若有能作如是說者，當知是人不犯四重。若不能作如是說者，是則名爲犯波羅夷。若有說言：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因縁，我今已得成就菩提。』當知是人則名爲犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見，以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！有王問言，云何比丘墮過人法？」
佛告迦葉：「若有比丘，爲利養故、爲飲食故，作諸䛕諂、姦僞欺詐。『云何當令諸世間人，定實知我是乞士也？以是因縁，令我大得利養名譽。』如是比丘，多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令優婆塞優婆夷等，咸共指我作如是言：「是人福徳，眞是聖人。」』如是思惟，正爲求利，非爲求法。行來入出、進止安庠，執持衣鉢，不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。以是因縁，我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養、衣服飲食、卧具醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正法，住空寂處，非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。『以此因縁，我得無量諸比丘等以爲眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒，以是因縁建立正法，光揚如來無上大事，開顯方等大乗法化，度脫一切無量衆生。善解如來所說經律輕重之義。』復言：『我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結；廣爲無量諸優婆塞，說言汝等盡有佛性，我之與汝俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。』作是說者，是人不名墮過人法，名爲菩薩。
「若言：『有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乗中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。』何等名爲大乗經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比丘見華貫中縷，不問輒取，犯偷蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，爲欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寳，即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名爲不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親近，供養恭敬。如是比丘名爲無根、名爲二根、名不定根，不定根者欲貪女時身即爲女，欲貪男時身即爲男，如是比丘名爲惡根，不名爲男，不名爲女，不名出家，不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法者，應生悲心，覆育衆生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法。逺離飲酒乃至齅香，是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？」
佛言：「不也。應於婬欲生臰穢想，乃至不生一念淨想，逺離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如飢世食子肉想，若生婬欲應疾捨離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。
「若有說言：『佛聽比丘常翹 一脚、寂嘿 不言、卧灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、卧棘 刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害衆生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、無根、二根合一，悉聽爲道。斷五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以軻爲跋，一切穀米、草木之類，皆有壽命。佛說是已便入涅槃。』如是說者即是魔說。若言：『如來不聽比丘常翹一脚、寂嘿不言、卧灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、卧棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害衆生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、無根、二根合者，不聽爲道。聽服五種，乳酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服，以軻爲跋。穀米、草木、無命無我，非衆生數。』若有能作如是說者，是我弟子。若不能者，當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。」
「善男子，魔說佛說差别之相，今已爲汝廣宣分别。」
迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔說、佛說差别之相，因是得入佛法深義。」
佛讃迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分别，是名黠慧。
「善男子！所言苦者不名聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切牛羊、驢馬及地獄衆生，應有聖諦。善男子！若復有人不知如來甚深境界，常住不變微宻法身，謂是食身、非是法身，不知如來道徳威力，是名爲苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法，當知是人必墮惡趣，輪轉生死，増長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住、無有變易，或聞常住二字音聲，若一經耳即生天上，後解脫時乃能證知，如來常住無有變易。旣證知已而作是言：『我於往昔曽聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，輪轉生死周廻無窮。始於今日乃得眞知。』若如是知，眞是修苦，多所利益，若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名爲苦，非苦聖諦。
「苦集諦者，於眞法中不生眞知，受不淨物所謂奴婢。能以非法言是正法，斷滅正法不令乆住。以是因縁，不知法性，以不知故，輪轉生死多受苦惱，不得生天及正解脫。若有深知不壞正法，以是因縁得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法；以是因縁，於無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名爲集，非集聖諦。
「苦滅諦者，若有多修習學空法，是爲不善。何以故？滅一切法故，壞於如來眞法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：『有如來藏，雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入，若發此心一念因縁，於諸法中而得自在。』若有修習如來宻藏，無我、空寂，如是之人於無量世，在生死中流轉受苦。若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故？因知如來祕宻藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名空修，非滅聖諦。
「道聖諦者，所謂佛、法、僧寳及正解脫。有諸衆生顚倒心言：『無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。』修習是見，以此因縁，輪轉三有，乆受大苦。若能發心見於如來常住無變，法僧解脫亦復如是。乗此一念，於無量世，自在果報隨意而得。何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報，我今已滅如是見故，成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寳無常，修習是見，是虚妄修，非道聖諦。若修是法，爲常住者，是我弟子。眞見修習四聖諦法，是名四聖諦。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我今始知，修習甚深四聖諦法。」
佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顚倒。非苦者名爲如來，生苦想者，謂於如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言如來捨此苦身，入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顚倒。『我若說言如來常者即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常，如是說者，我則受樂。』如來無常即爲是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名爲顚倒。樂生苦想，名爲顚倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名爲樂。
「我若說言：『如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故。名爲顚倒，是名初倒。
「無常、常想，常、無常想，是名顚倒。無常者名不修空，不修空故，壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者，是名顚倒，是名第二顚倒。
「無我我想，我無我想，是名顚倒。世間之人，亦說有我；佛法之中亦說有我；世間之人雖說有我，無有佛性；是則名爲於無我中而生我想，是名顚倒。佛法有我，即是佛性；世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來勑諸弟子，修習無我，名爲顚倒，是名第三顚倒。
「淨不淨想，不淨淨想，是名顚倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非血肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言：『如來無常，是雜食身、乃至筋骨繫縛之身。法僧解脫是滅盡者。』是名顚倒。不淨淨想名顚倒者，若有說言：『我此身中無有一法是不淨者，以無不淨，定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言是虚妄說。』是名顚倒，是則名爲第四顚倒。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！我從今日始得正見。世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。世尊！二十五有，有我不也？」
佛言：「善男子！我者即是如來藏義。一切衆生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常爲無量煩惱所覆，是故衆生不能得見。善男子！如貧女人舍内，多有真金之藏，家人大小無有知者。時有異人，善知方便，語貧女人：『我今雇汝，汝可爲我耘除草穢。』女即答言：『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當速爲汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出眞金之藏。女人見已，心生歡喜，生竒特想，宗仰是人。善男子！衆生佛性亦復如是，一切衆生不能得見，如彼寳藏 貧女不知。善男子！我今普示，一切衆生所有佛性，爲諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有眞金藏，不能得見。如來今日普示衆生諸覺寳藏，所謂佛性，而諸衆生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者即是如來，貧女人者即是一切無量衆生，眞金藏者即是佛性也。
「復次善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓醫師。醫師旣來，合三種藥，酥、乳、石蜜，與之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，爾乃與之。』是時女人，即以苦物用塗其乳，毋語兒言：『我乳毒塗不可復觸。』小兒渴乏，欲得毋乳，聞乳毒氣，便逺捨去。遂至藥消，毋人以水淨洗其乳，喚其子言：『來與汝乳。』是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣，是故不來。毋復語言：『爲汝服藥故以毒塗，汝藥已消我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』是兒聞已，漸漸還飲。善男子！如來亦爾，爲度一切，教諸衆生修無我法，如是修已，永斷我心，入於涅槃，爲除世間諸妄見故，示現出過世間法故。復示世間，計我虚妄非眞實故，修無我法清淨身故，喻如女人爲其子故，苦味塗乳。如來亦爾，爲修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖，如彼小兒，聞毋喚已漸還飲乳。比丘亦爾，應自分别，如來祕藏 不得不有。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！實無有我。何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日，尋應有知；以是義故，定知無我。若定有我，受生已後，應無終没。若使一切皆有佛性，是常住者應無壞相，若無壞相，云何而有刹利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差别？今見業縁種種不同，諸趣各異，若定有我，一切衆生應無勝負；以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何縁復說有殺盜婬、兩舌惡口、妄言綺語、貪恚邪見？ 若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應見色，聾應聞聲，瘂應能語，拘躄 能行。若我性常，不應避於火坑大水、毒藥刀劒、惡人禽獸。若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何縁復言我曽何處見是人耶？若我常者，則不應有少、壯、老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住何處？爲在涕唾、青黃赤白諸色中耶？若我常者，應徧身中如胡麻油間無空處。若斷身時，我亦應斷。」
佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士捔力相撲 ，而彼力士以頭觝觸其額上，珠尋没膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮，即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠爲何所在？』力士驚答：『大師醫王，我額上珠乃失去耶？是珠今者爲何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時，寳珠入體，今在皮裏，影現於外。汝曹鬪時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何縁不出？若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡，以照其面，珠在鏡中，明了顯現。力士見已，心懷驚怪，生竒特想。善男子！一切衆生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而爲貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，旃陀羅、刹利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中，因心所起種種業縁，雖受人身，聾盲瘖瘂、拘躄癃跛 ，於二十五有 受諸果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，寳珠在體，謂呼失去。衆生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微宻寳藏，修學無我，喻如非聖。雖說有我，亦復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處，尚自不知無我眞性，況復能知有我眞性？善男子！如來如是說諸衆生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金剛寳珠。是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽，不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知了了，如彼力士於明鏡中，見其寳珠。善男子！如來祕藏如是無量不可思議。
「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王，於此雪山爲此藥故，在在處處造作木筩，以接是藥，是藥熟時，從地流出，集木筩中，其味眞正。王旣没已，其後是藥，或醋、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味，隨其流處有種種異，是藥眞味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以钁 斵 加功困苦，而不能得。復有聖王，出現於世，以福因縁，即得是藥眞正之味。善男子！如來祕藏，其味亦爾，爲諸煩惱叢林所覆，無明衆生不能得見。一味藥者喻如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天人，男女、非男非女、刹利、婆羅門、毗舍、首陀。佛性雄猛難可沮壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕宻之藏，如是祕藏，一切無能沮壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以是因縁，無能殺者。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！若無殺者，應當無有不善之業。」
佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！衆生佛性住五隂中，若壞五隂，名曰殺生，若有殺生，即墮惡趣，以業因縁，而有刹利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅，若男若女、非男非女，二十五有差别之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆，乃至拇指，如是種種妄生憶想，妄想之相，無有眞實。出世我相名爲佛性，如是計我，是名最善。
「復次善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁斵地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿撤。夫金剛者，所有刀斧，不能沮壞。善男子！衆生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天，所不能壞。五隂之相，即是起作，起作之相，喻如石沙，可穿可壞。佛性者喻如金剛，不可沮壞。以是義故，壞五隂者名爲殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。
大般涅槃經卷第七
龍藏音釋（註：現代音中，已無古音「入聲」；故凡遇「入聲」字，皆取現代義同之音代之。）
1、羖: 果五切(gu3)。
2、羝：都黎切（di1）。
3、憒：古對切（gui4），心亂也。
4、閙：女敎切（nao4），不静也。
5、篋：詰葉切（qie），取現代讀音（qie4），箱屬。
6、翹：祁堯切（qiao2），舉也。
7、嘿：密北切（mo4），不語也。
8、棘：訖力切（ji），取現代讀音（ji2）
9、躄：必益切（bi），取現代讀音（bi4），足不能行也。
10、撲：弼角切（bo2），取现代读音（pu1），踣也。
11、跛：補火切（bo3），足偏廢也。
12、钁：厥縛切（jue），取现代读音（jue2），大鉏也。
13、斵：竹角切（zhuo），取现代读音（zhuo2），斫也。
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