大方等大雲經卷第四
北涼天竺三藏法師曇無讖譯
大雲初分増長揵度第三十七之二
爾時，大雲密藏菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，爲未來世薄福德衆生，演說如是深進大海水潮三昧。」
佛言：「善男子！汝今不應作如是言。何以故？佛出世難，此《大雲經》聞者亦難，若有書寫、受持、讀誦一句一字，亦復難得。云何偏爲未來之人？吾當普爲三世衆生，廣開分别。善男子！我以未來薄福衆生，罪根深重，是故唱言：此經當於未來流布。善男子！未來之世，若能於此《大雲經》中，信心不疑讀誦一偈，如是之人甚爲難得。」
「世尊！如來何故作如是言？」
「善男子！我亦不獨爲未來說，何故而生如是疑心？若有能聽如來所說，一偈一句不生疑心，於三世中亦復難得。何以故？三世衆生，難得三昧陀羅尼門，知恩報恩。未來衆生，不知恩分，不能報恩；不知恩故，信心難得；信難得故，是故我言：『爲未來世，說此經典。若能讀誦、受持是經一偈一句，是人難得。』未來衆生薄福罪重，是故復言：『爲未來世，說此經典。』」
大雲密藏菩薩言：「世尊！若有菩薩安住如是深進大海水潮三昧，成就無量無邊功德，非是聲聞、縁覺所知。」
佛言：「善哉善哉！善男子！住是三昧諸菩薩等，深不可測！譬如大海，衆流所歸，不可量數。善男子！如是大海猶可量數，而諸菩薩不可量數。何以故？安住如是深三昧故。
「復次，善男子！若有菩薩，住是三昧，能以足指一毛，舉此恒河沙等三千大千諸大世界，髙至上方無量世界，令諸衆生無有怖畏、徃返之想，而令他方一切悉見，爲化度故；乃至十方，亦復如是。」
「世尊！如是三昧，乃爲無量無邊功德之所成就，是故佛說：『普爲三世。』」
「善男子！善哉善哉！實如所言！善男子！譬如大海，緫攝一切諸河泉流；此《大雲經》亦復如是，緫攝一切無量經典。
「復次，善男子！若諸經典，有如是等無著三昧，當知彼經，已爲攝在此經典中。一切聲聞、辟支佛等所得三昧，比此三昧不可爲喻。何以故？聲聞、縁覺，無常、無我、無樂、無淨；無著三昧，廣開如來常樂我淨，無有變易，是故此二不得相喻。
「善男子！若聞如來常不變易，信心清淨，當知是人，得阿耨多羅三藐三菩提心，修菩提道。善男子！若男若女，欲得常住無有變易，應當受持、讀誦、書寫、演說是經。若能如是受持、演說是經典者，當知是人不乆當得阿耨多羅三藐三菩提。若有人聞『如來常住無有變易』，心生疑怖，當知是人，不見如來眞實之相。眞實相者，所謂如來常恒不變，湛然安住。是故聞者不應疑怖；應當受持，廣爲人說。如是說者，當知佛法常住無滅。
「善男子！如一切衆跡入象跡中，一切三昧亦復如是入此經中。善男子！如閻浮提一切山河、叢林、樹木，及四天下山河、樹木、日月、星宿，悉皆入於三千大千世界之中。一切凡夫、聲聞、縁覺、諸佛菩薩，所有功德、禪定三昧亦復如是，皆悉入此《大雲經》中。若有衆生能於一念，念諸如來常住不變，當知即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！譬如秋月，無諸雲霧，虚空清淨；日初出時，光明端嚴，人所愛樂，除破一切幽暗黒冥。是《大雲經》亦復如是，演出如來常恒不變，猛盛之日，處在清淨密語虚空，破除衆生無常、無我、無樂、無淨一切暗障。端嚴愛樂者，喻於如來，終不畢竟入於涅槃。
「復次，善男子！譬如有人，身輕行疾喻四風王。壽命满足，無數千年。飛行周遊十方世界，遍已還到本所住處。如是行處，滿中七寳，并以己身，供養三寳，復满無數千年之中。善男子！如是福德，可數量不？」
「不也。世尊！」
「善男子！如是福德，不比有人一念之中，念如來常、法僧不滅。善男子！若復有人，爲利養故、爲恐怖故、爲親近故，演說如來常恒不變一字一句，所得福德比前功德，百分不及一分，千分、百千萬分，乃至筭數譬喻所不能及。
「善男子！譬如藥樹，若有衆生取枝、取莖、取葉、取華、取果、取皮，是樹亦不生念：『取枝，莫取莖；取莖，莫取葉；取葉，莫取華；取華，莫取果；取果，莫取皮。』亦令一切，衆病除愈，隨上中下衆生所用。若以合水，若以合酥，若末、若丸，若塗、若服，悉能愈病。是《大雲經》亦復如是，不觀衆生若舉一偈，若半偈、一名一義、一句半句，信受二字，言如來常；亦不觀察衆生有修深進大海水潮三昧，大慈大悲，及不修行，悉能令斷三惡道病。如來亦不觀察衆生，取一偈不取半偈，取半偈不取名，取名不取義，取義不取句，取句不取半句，取半句乃至二字，皆悉能令四部之衆，離三惡道。
「善男子！未來之人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，輕笑賤慢，爲求過失，及以利養，少多讀誦、書寫、聽受，亦得逺離無量惡業，永斷貪欲、恚癡等病。
「善男子！如日出時，能消氷雪。是《大雲經》亦復如是，說如來常，能消一切無常氷雪。
「復次，善男子！譬如虚空，猛風起時，吹衆生身，入諸毛孔，能令熱病一切除愈，身得清涼。虚空者，喻《大雲經》；猛風起者，喻如來常；風入毛孔者，喻諸衆生悉有佛性；除熱病者，喻斷聲聞、辟支佛心。
「復次，善男子！若有人能讀誦受持如是經典，終不爲於須陀洹果，護持禁戒；終不爲向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，護持禁戒。若爲向佛取無上果，是則名爲眞持禁戒，非爲三十二相、八十種好護持禁戒；若爲如來不可思議，乃名護戒。如來非爲住心修習無量三昧，亦復不爲住心修習與諸佛等，亦復不爲住心修習無量因果，不爲住心修習諸佛無量功德。如來住於無所住者，是爲實相。若期如來無上印者，不名護戒；若言如來爲是印故，名護戒者，汝於此中愼勿生疑！如來無相故，名爲護戒；若言如來爲於相故名護戒者，亦勿生疑。如來無種好故，名爲護戒；若言如來爲種好故，名持戒者，亦勿生疑。如來非神通因縁故，名爲護戒；如來非密藏故，名爲護戒；如來非無上福田故，名爲護戒；如來非爲如來藏故，名爲護戒。如來爲斷一切衆生生老病死衆苦逼切，名爲護戒；爲欲安樂諸衆生故，名爲護戒；爲斷衆生生死縛故，名爲護戒；爲令衆生專向無上菩提道故，名爲護戒；爲諸衆生得阿耨多羅三藐三菩提故，名爲護戒；欲令衆生轉法輪故，名爲護戒；爲令衆生一切皆得聖僧名故，名爲護戒；爲令衆生不斷如來聖種性故，名爲護戒；爲令衆生一切不斷法僧種故，名爲護戒；爲令衆生一切悉得三昧禪定、智慧解脫故，名爲護戒；爲令衆生悉得淨戒具足無缺故，名爲護戒。如來無戒，故名護戒；斷一切戒，故名護戒。如來非有此戒，故名護戒；非無此戒，故名護戒。」
爾時，大雲密藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若言如來不護戒者，其義云何？若復有言，菩薩住是深進大海水潮三昧不護戒者，其義云何？如來非爲無上印故名護戒者，義復云何？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩，自從住是三昧已來，初不曽住有爲法中，具足成就一切佛法。何以故？如是三昧，悉已攝取一切佛法故。善男子！如大寳聚有青瑠璃，其色清淨，人見之者不生疑心。菩薩摩訶薩從得住是三昧已來，即見佛性，了了無疑。何以故？見了了故，若有疑者，無有是處。如來境界不可思議。善男子！菩薩住是三昧已，成就具足諸佛功德。」
「世尊！菩薩摩訶薩住是三昧，得畢竟不？」
「善男子！汝不應言：『如是菩薩得畢竟不？』何以故？若一切衆生得是三昧，悉成阿耨多羅三藐三菩提；盡畢竟已，然後乃當問：『是菩薩得畢竟不。』
「世尊！如是三昧甚爲希有！若諸衆生不得聞受，甚可憐愍。若得聞者，當知是人得大饒益。」
佛言：「善哉善哉！若有聞是三昧名者，當知是人人中之上。譬如族姓端正王子，威猛勇健，心無慳悋，持戒清淨，無可譏訶，人所樂見，眷屬敬念，統領國土，人民歸順。菩薩摩訶薩住是三昧，亦復如是，皆悉成就諸佛功德。
「善男子！如旃陀羅終不作王，若作王者，無有是處。何以故？諸上族等所嗤笑故。若有衆生不能受持、讀誦、書寫如是三昧，欲得成就諸佛所有微妙功德，亦無是處。何以故？當爲一切諸菩薩等所嗤笑故。善男子！汝今觀是安住三昧諸菩薩等，能知如來常恒不變。若有不能住是三昧，則不能知如來常恒無有變易。菩薩摩訶薩爲衆生故，受持讀誦如是三昧，則得具足檀波羅蜜。何以故？如是菩薩，見有求索頭目髓腦、肢節手足，國城妻子、奴婢僕從、象馬七珍，則能隨彼種種給施。尚以身施，況復外寳？施時歡喜，施已無悔。於阿耨多羅三藐三菩提，若得不得，心無疑慮，終不爲報而行布施。若言爲報行布施者，無有是處。不爲貪故，而行布施；爲憐愍故，而行惠施；爲如來常故，爲護法故，爲欲具足檀波羅蜜，演說如來常恒不變，故行惠施。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是三昧已，則能少知一切衆生悉有佛性，如來常恒無有變易。住是三昧菩薩摩訶薩，常作是觀：『我今此身空無所有，已得無上大利益事。我今以此肢節、手足、頭目、髓腦、肌皮、血肉，布施於人，未來當得阿耨多羅三藐三菩提。』」
「世尊！菩薩摩訶薩住是三昧，云何而作如是觀身？」
「善男子！是菩薩摩訶薩，不見是身去來、坐卧，猶如空瓶，是故菩薩觀身空寂血肉骨髓，名爲空身。住是三昧諸菩薩等，得非血肉、骨髓之身，成就法身，不名食身。」
「世尊！如來法身，不名食身，其義云何？法身無像，不可覩見，云何而得教化衆生？如來常於諸經中說，如鳥飛空無有足跡。如來法身亦復如是，無有去來，無轉無說，不可破壞。」
佛言：「善男子！勿作是語！如來常所化衆生身，是名化身。」
「世尊！其義云何？世尊！如佛所說：『住是三昧則得法身。』云何復言：『是變化身？』如來法身，若爲教化作雜食身，云何此身非虚妄耶？眞法身者，云何復作雜食之身？若作雜食身，是義不然。」
佛言：「止止！勿作是語！住是三昧菩薩摩訶薩，若有化身，是名幻身。」
「世尊！何故顚倒？以此非身而名爲身？其無物者，名之爲幻；若是幻身，云何而得不誑衆生？」
佛言：「善男子！莫作是觀！住是三昧菩薩摩訶薩，無有住身。雖無住身，如藥樹王，如草木、瓦礫。我身亦爾。何以故？我身無我，無有我所，無命、無語、無心、無實，無隂界入。猶如藥樹，能除衆生一切病苦。我身亦爾，除滅衆生無量病苦。何以故？身如幻故。
「復次，善男子！譬如藥樹，終不生念：『取葉，莫取枝。』菩薩摩訶薩亦復如是，終不生念：『取手，莫取足。』何以故？是三昧力故，亦能除斷一切衆生貪欲、瞋恚、愚癡等病。住是三昧菩薩摩訶薩，無内身、無外身、無内外身、無死生身，得甘露身；甘露身故，能斷衆生貪欲、瞋恚、愚癡等病。
「復次，善男子！住是三昧菩薩摩訶薩，作變化身，爲斷一切諸惡鳥獸及三惡道，猶如藥樹。若有人言：『諸惡鳥獸，遇菩薩身，到三惡道。』無有是處。若言捨身轉至人天見諸佛者，斯有是處。
「復次，善男子！若言四衆住是三昧，則得親近無量諸佛，亦有是處。
「復次，善男子！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲修習是三昧者，先當思惟：『如來常恒無有變易；佛法不滅，無有畢竟入涅槃者。』復作是念：『一切衆生種種所須，我當給施，若脚若手、若頭若目，爲正法故，悉捨所有。捨時歡樂，捨已無悔。何以故？我此身者，猶如藥樹。』若能作是一念思惟，當知不乆得是三昧。
「復次，善男子！譬如駿馬，騣尾纖長。於十五日布薩之時，在大海中悲鳴三唱：『誰欲度海！誰欲度海！』若有諸人乗其背者，及捉騣尾、頸項首脚，悉得到於大海彼岸。是《大雲經》亦復如是，若有人能受持、讀誦、解說、書寫，乃至一句、一字二字，一切皆度三惡彼岸，永得解脫。
「復次，善男子！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有得聞是三昧名，生生常得轉輪聖王、帝釋、梵王，終無退轉，常得親近佛法聖衆。於菩提心堅固不動，不捨大乗方等經典。」
「世尊！云何菩薩摩訶薩住是三昧，於一切法，所見眞正？」
佛言：「善男子！若有成就是三昧者，見於如來無常、無樂、無我、無淨、畢竟涅槃，則不得名所見眞正；若見如來常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，如是乃名所見眞正。」
「世尊！如佛所說『若見如是常樂我淨』，其義云何？」
「善男子！常樂我淨，即是如來眞實之性。」
「世尊！若如是者，一切凡夫亦得成就如是實性。何以故？凡夫之人，亦復計於常樂我淨。」
「善男子！汝今不應作是說。我言具是三昧菩薩，乃能見於常樂我淨，不說凡夫所計顚倒常樂我淨。」
「世尊！如佛所說：『若見諸法無常、無樂、無我、無淨，是人則見上道、下道，得須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐三菩提；若見諸法常樂我淨，則不能得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。』云何世尊言：『菩薩成就是三昧已，則得見於常樂我淨？』又如佛言：『眞解脫者，猶如虚空；如是解脫，即是涅槃。』云何如來說言：『涅槃，常樂我淨。一切衆生，亦如虚空、水月、夢幻、芭蕉、雲電，空無性相不得暫住，猶如畫水隨畫隨合，無覺、無知、無常、無樂、無我、無淨；見如是相，則名眞見。眞見者，得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。』云何如來說言：『菩薩成就是三昧，乃得見於常樂我淨？』如佛先說：『諸佛如來觀一切法無常、無樂、無我、無淨、無有壽命，士夫、衆生空無所有，是名諸法眞實之性。』今者復言：『見一切法常樂我淨。』是義云何？」
「善男子！止止！莫作是言！善男子！若有菩薩成就具足是三昧已，則不復與諸法和合；不和合故，得名護戒。修習三昧菩薩摩訶薩，不見諸法斷常之相；不見斷故，不生喜恱；不見常故，不生憂慼。爲知法印，不爲護戒，亦不得名修習三昧。如來不著護戒、毀戒，常、無常，覺、不覺，作、不作，淨、不淨，空、不空，戒、非戒，知、非知，名、非名，取、非取，怖、非怖，畏、非畏，因、非因，滅、非滅，菩提、非菩提，解脫、非解脫，涅槃、非涅槃。一切諸法無有怖畏，爲解脫故，護持禁戒，修習三昧。一切諸法無有退滅，菩薩知已，其心甘樂，修是三昧爲諸衆生，說佛如來常恒不變，正法不滅，是故護戒，修習三昧。
「復次，善男子！若有欲得如是三昧，應當修習常想、我想、命想、人想，習此想已，則得成就具是三昧，若言不得，無有是處。」
「世尊！如來或說無常、無樂、無我、無淨，或時復說常樂我淨，其義云何？」
「善男子！世俗之道，謬見諸法常樂我淨，是故我說無常、無樂、無我、無淨。」
「世尊！出世之法，頗復得有常樂我淨不？」
「善男子！若有菩薩住是三昧，欲說我時，先說五事。何等爲五？一者、穀子，二者、樹子，三者、肥味，四者、伏藏，五者、蛇蛻皮。善男子！如穀子者，芽時、莖時、葉時、華時，名爲無常；若收果實，衆生受用，則名爲常。菩薩摩訶薩，若未成就是三昧者，無常、無樂、無我、無淨；若已成就，則得名爲常樂我淨。未能度脫一切衆生，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名爲常樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，則得名爲常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，是則名爲常樂我淨。善男子！是名穀子。
「復次，善男子！如菴羅樹，未得果時，名無常、無樂、無我、無淨；若得果實，衆生受用，是則名爲常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成就是三昧者，無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名爲常樂我淨。未能度脫諸衆生故，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名爲常樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，則得名爲常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，則得名爲常樂我淨。善男子！是名樹子。
「復次，善男子！如胡麻子，未成油時，不能消除衆生病苦，名無常、無樂、無我、無淨；若成油已，能除衆生所有病苦，是故得名常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成就是三昧者，無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名爲常樂我淨。未能度脫諸衆生故，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名爲常樂我淨。不能破壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，是則名爲常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，是則名爲常樂我淨。善男子！是名肥味。
「復次，善男子！如有寳藏，隱伏地中，不能潤益一切衆生，故名無常、無樂、無我、無淨；若出地已，衆生受用，爲大利益，是則名爲常樂我淨。菩薩摩訶薩，若未成就是三昧者，名無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名爲常樂我淨。未能度脫諸衆生故，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名爲常樂我淨。若不能壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，是則名爲常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，則得名爲常樂我淨。善男子！是名寳藏。
「復次，善男子！如蛇蛻皮，未蛻皮時，名無常、無樂、無我、無淨；若蛻皮已，則得名爲常樂我淨。菩薩摩訶薩，未得成就是三昧者，名無常、無樂、無我、無淨；若成就已，則得名爲常樂我淨。未能度脫一切衆生，名無常、無樂、無我、無淨；若能度脫，則得名爲常樂我淨。若不能壞一切邪見，名無常、無樂、無我、無淨；若能破壞，則得名爲常樂我淨。不能永斷諸煩惱故，名無常、無樂、無我、無淨；若能永斷，則得名爲常樂我淨，又斷衆生於諸佛所起四種疑心常樂我淨。善男子！是名蛇蛻皮。
「善男子！菩薩摩訶薩住是三昧，以此五事，演說如來常樂我淨，能說我、人、壽命、衆生、士夫，能如是見，名爲正見。」
「世尊！如來所說如是五事，是義不然。何以故？如來常於諸經中說：『諸法無常。』如向五事，因亦無常，果亦無常。若使菩薩住是三昧，如五事者，亦應無常。以是義故，一切諸法無非無常。世尊！有因必有果，有果必有因，一切衆生及諸菩薩亦復如是；有生必有死，有死必有生，若如是者，常亦無常，無常亦常，以是義故，一切諸法悉有二性，常與無常；不應定言：世法無常，出世法常。如來實語，云何出是虚妄之言？」
「善男子！汝今何故如蠶自裹？善男子！若有人言：『端正之人，猶如满月；香象姝白，猶如雪山。』人實非月，象非雪山，少有相似，故引爲喻。善男子！世間五事亦復如是，有少常故，故以爲喻。諸佛如來實不可喻，猶引喻爲喻。」
「世尊！若如來常者，何故復於餘經中說：『猶如燈滅，解脫亦爾？』世尊！如來若常，云何得滅？如其滅者，云何言常？如來若言『亦常亦滅』，如是之言非虚妄耶？又如佛言：『一切諸法，猶如水月。』諸法若常，云何復言：『猶如水月？』」
「善男子！我說有爲如水中月，是故我說：餘法有常，餘法無常。若有衆生，未得解脫，未斷煩惱、未斷名相、未斷衆生相，不得法相，未得修習如是三昧，是名無常；若有衆生，已得解脫，永斷煩惱、名相、衆生相，得於法相，修習三昧，是名爲常。是故我說：餘法有常，餘法無常。」
「世尊！若爾者，如來何故說：『佛涅槃猶如燈滅？』如燈滅者，爲喻身滅，爲喻結滅？如炷不離燈，燈不離炷。衆生亦爾，身不離結，結不離身，云何言滅？」
佛言：「善哉善哉！善男子！若如是見，名爲正見。善男子！身有二種：一者、煩惱身，二者、法身。煩惱身滅，猶如煩惱滅，是故我說『餘法無常』。法身無滅，猶如虚空，是故我說『餘法是常』。斷煩惱器，名爲解脫，得解脫已，無常身者，諸佛世尊則是斷見；若煩惱器常不滅者，諸佛世尊則是常見。諸佛世尊定無有此斷常二見。諸佛世尊，已於無量阿僧祇劫斷此二見。如來若有衆生相者，則應無常；如來已於無量劫中斷衆生相，若言如來有衆生相，無有是處。
「善男子！譬如大王出入遊巡，若在外時，内則不見；内雖不見，不得言無。外亦如是。菩薩摩訶薩住是三昧，無常已斷，爲衆生故，受無常身。若言如來身無常者，無有是處。是故我說常與無常，說我、無我，說衆生、非衆生，說人、非人，說命、非命，說士夫、非士夫。如來常說：『有爲之法，皆是無常。』終不言常，若言常者，無有是處。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是三昧，則得斷除世見、命見、聲聞縁覺見；無有貪愛，無取無求；常不變易，成就安住，得無所畏；無有憍慢，垢不能汙。是故我說『常樂我淨』。善男子！我說聲聞、辟支佛乗，一切世人之所不解，雖世人不解，終不得言慧者亦爾。世間之人，雖見如來無常、無樂、無我、無淨，亦不得言有智慧者同於彼見。薄福、鈍根、行邪道者，作如是言：『如來無常，永滅涅槃。』若言如來永滅度者，當知是人不離三塗。
「善男子！譬如湛汪，其水渾濁，中有寳珠人所不見。有人唱言：『此濁水中，有大寳珠！』衆人聞已，競共求覔，或得瓦石、沙礫、草木，然無有能得眞寳者。以不得故，便言虚妄。復更有人善知方便，以無價珠置之濁水，水即爲清，衆人因是悉見眞寳。善男子！聲聞、縁覺不解如是三昧力故，說言：『如來無常、無樂、無我、無淨，空無所有。』不知如來常恒不變，輪轉生死。菩薩摩訶薩住是三昧，善解如來所有密語，是故以此無價寳珠喻於三昧。善男子！若男若女，欲見如來常恒不變，應當修習如是三昧。菩薩摩訶薩住是三昧，則見如來常恒不變，解脫亦爾。
「善男子！譬如樹䕃，行路之人因之憩息，住是三昧諸菩薩等亦復如是，爲諸衆生而作䕃覆。
「善男子！若有人言『如來無常永涅槃』者，是魔弟子；若不如是，眞我弟子。若言『如來畢竟入涅槃』，當知是人汙辱我法，若有信受如是語者，甚可悲傷。」
說是語時，於㑹四面出大光明，其光金色，遍照三千大千世界，悉蔽日月、梵天之明，唯不能障佛之光明，其餘光明黤黕不現。大小須彌、草木叢林，二國中間幽暗之處，無不大明。地獄衆生遇斯光已，苦痛休息，身得安樂。
爾時，一切大衆之前，即時出生六萬億華，其華微妙，色香具足，千葉成满，四寳爲質。一一蓮華出微妙香，遍满三千大千世界。其中所有天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋、梵、魔天、沙門、婆羅門，一切衆生聞香氣已，皆得愛法，心樂大乗，樂欲聽法，斷諸煩惱。是華茂盛，成就如是功德微妙之香。
爾時，大雲密藏菩薩摩訶薩，在大㑹中，見是神變，即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！是何相貌？誰之德力？是大衆中，有是妙華出無量香？」
於是，淨光天女語大雲密藏菩薩言：「善男子！一切諸法皆悉無相，云何問言是何相貌？諸法如夢，何故顚倒，如狂所問？」
大雲密藏言：「善哉善哉！天女！我非不見諸法如夢，爲欲斷彼著相，故問。」
天女言：「大德何故見於著相，而生此問？」
「天女！是故我先言爲衆生，欲令度脫，是故而問。」
「大德！若不自斷我見我疑，云何而能度脫衆生？若不自斷我見我疑，欲爲衆生除斷見疑，無有是處。」
佛言：「善哉善哉！善男子！實如天女之所宣說。菩薩摩訶薩，住是三昧，唯見無相。善男子！若男若女欲見無相，應當精勤修是三昧。菩薩摩訶薩住是三昧，能於三千大千世界現種種身。」
「世尊！云何菩薩住是三昧，能於三千大千世界現種種身？」
「善男子！若有幻師、若幻弟子，於大衆中，能作種種：若男若女、若大若小、若生若死、若去若來、若舍若林、若象若馬、若斷若折、若破若壞、若續若絶。大衆見已，不生驚怪。何以故？了知幻故。菩薩摩訶薩亦復如是，住是三昧，修習正道，於此三千大千世界，化種種身，爲度衆生故。住是三昧諸菩薩等，見是化已，不生驚怪，無有疑心，隨順於義，無有違逆。何以故？定知即是三昧力故。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩住是三昧，能於三千大千世界，隨諸衆生種種所行，處處現身。或閻浮提現處母胎，一切衆生實見菩薩處在母胎，而是菩薩實不在胎。或閻浮提現出母胎，衆生亦見菩薩出胎，而是菩薩實不出胎。或閻浮提現初剃髮，造制周羅，一切衆生皆見如是，而於菩薩實無是相。或閻浮提現詣學堂，習諸技藝、書䟽、筭計，一切衆生皆見菩薩始初習學，而是菩薩已於過去無量劫中悉修學已。或閻浮提現行如人、師子、白鵝，一切衆生皆見菩薩現行如人、師子、白鵝，而是菩薩都無此相。或閻浮提示有妻子，五欲相樂，一切衆生皆見是相，而是菩薩已於昔劫乆逺離之，唯以法樂而自娛樂。或閻浮提示大小便，一切衆生亦見是相，而此菩薩得眞法身，非雜食身，云何而有大小便利？咀嚼楊枝，著衣洗手，履踐革屣，執持傘蓋，身服瓔珞，飲食飢渴，生老病死。行檀波羅蜜，得轉輪王，奴婢、僕從、男女、大小。或作人天、頭陀苦行。現爲比丘，福利衆生。現須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；破壞衆僧，聽法說法，食噉毒飯，犯四重禁，作五逆罪。作聲聞像、辟支佛像，出家學道，菩提樹下轉正法輪，現大神足，入於涅槃。或作釋梵、天魔波旬，流轉諸有猶如車輪，亦復如是。
「善男子！菩薩摩訶薩，雖作如是隨順世間種種諸行，爲欲度脫，終不生於衆生之相，常修法相。何以故？是三昧力故。菩薩摩訶薩無有著處，不著聲聞，不著縁覺，爲欲憐愍一切世間，度衆生故，在在處處，隨其所樂而現其身。是故菩薩修習無相，見於無相。若人能見如是無相，是名正見。淨光天女亦修無相。諸佛世尊住是三昧，故不可思議。」
「世尊！是淨光天女，成就具足甚深智慧。若無相境界不可思議，其修習者亦不可思議。」
爾時，世尊熈怡微笑，從其面門出無量光。其光五色，遍照無量無邊世界，上至梵世；一切周遍，遶身三帀，還從口入。爾時，大地六種震動，莊嚴清淨如鬱單越；三千大千世界，亦復如是。一切衆生，佛神力故，悉得覩見。
爾時，大雲密藏菩薩，復從座起，整衣服，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因縁故，放是光明？」
佛言：「善男子！汝向所疑，我今欲答，是故放是瑞相光明。善男子！於此西方有一世界，名曰安樂。其土有佛號無量壽，今現在世，常爲衆生講宣正法，告一菩薩：『汝善男子！娑婆世界釋迦牟尼佛，爲諸少福、鈍根衆生說《大雲經》，汝可徃彼，至心聽受。』是彼菩薩欲來至此，故先現瑞。善男子！汝觀彼土，諸菩薩身，满足五萬六千由旬。」
「世尊！彼來菩薩，字號何等？復以何縁，而來此土？將非爲度衆生故來？唯願如來爲諸衆生分别解說。」
「善男子！彼土菩薩，欲聞淨光受記莂事，并欲供養如是三昧，是故而來。善男子！是菩薩名無邊光，通達方便，善能教導。」
「世尊！唯願如來，說是天女在何佛所發阿耨多羅三藐三菩提心？何時當得轉此女身？」
「善男子！汝今不應問轉女身。是天女者，常於無量阿僧祇劫，爲衆生故，現受女身，當知乃是方便之身，非實女身。云何當言：『何時當得轉此女身？』善男子！菩薩摩訶薩住是三昧，其身自在，能作種種隨宜方便。雖受女像，心無貪著，欲結不汙。」
「世尊！唯願如來爲諸衆生，說是天女未來之事。」
「善男子！汝今諦聽，我當說之。以方便故，我涅槃已七百年後，是南天竺有一小國，名曰無明。彼國有河名曰黒暗，南岸有城名曰熟穀，其城有王名曰等乗。其王夫人産育一女，名曰増長，其形端嚴，人所愛敬，護持禁戒，精進不倦。其王國土，以生此女，穀米豐熟，快樂無極，人民熾盛，無有衰耗、病苦、憂惱、恐怖、禍難，成就具足一切吉事，隣比諸王咸來歸屬。有爲之法無常遷代，其王未免，忽然崩亡。
「爾時，諸臣即奉此女，以繼王嗣。女旣承正，威伏天下，閻浮提中所有國土，悉來承奉，無拒違者。女王自在，摧伏邪見，爲欲供養佛舍利故，遍閻浮提起七寳塔；齎持雜綵上妙旛蓋，栴檀妙香周遍供養。見有護法、持淨戒者，供養恭敬；見有破戒、毀正法者，呵責毀辱，令滅無餘。具足修習十波羅蜜，受持五戒，拯濟貧窮，教導無量一切衆生，說《大雲經》以調其心；若聞大乗方等經者，恭敬供養，尊重讃歎。满二十年，受持、讀誦、書寫、解說是《大雲經》，然後壽盡；是時乃當，轉此女身。爲衆生故，示大神通，爲欲供養無量壽佛故，故生彼界。」
「世尊！是女王者，未來當得阿耨多羅三藐三菩提不耶？」
「善男子！如是女王，未來之世過無量劫當得作佛，號淨寳増長如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此娑婆世界，爾時轉名淨潔浣濯，有城名曰清淨妙香，其城純以七寳莊嚴，最勝無上，猶忉利宫。其城凡有九萬億人，土地平正，無有荊棘、土砂、礫石；其土人民不生邪見，愛重大乗，無有聲聞、縁覺之名，一切純是菩薩大士，修習慈、悲、喜、捨之心，成就忍辱，壽命無量。
「善男子！若有衆生，得聞彼佛如來名號，不墮三惡，轉生人天。」
說是經已，無量衆生得阿毗跋致。
大方等大雲經卷第四
龍藏音釋
嗤：赤脂切，笑也。
騣(騣)：子红切，馬鬣也。
姝：春朱切，美好也。
黤黕：黤，烏感切。黕，丁感切。黤黕，昏黑也。
咀嚼：咀，慈吕切。嚼，在藥切。咀嚼，含噬也。
粤地善信佛子廿位，共发虔心，供养恭录《大云经》全帙。伏愿以此功德，普施慈航：法界有情，闻经启慧；罪障冰消，福慧云集；共出轮回，同登彼岸。功德芳名，勒石以记：珠子、邱广京、陈加梓、李海德、肖利桥、袁天赐、林增荣、吴梅贞、郑锐太、郑楚钊、郑炯敏、黄龙翔、胡明星、陈仕杰、陈祺、朱怿颋、吴柔珍、陈论雄、林泽涵、林锴璋
西安釋典文化龍藏法音工作室製作
