入楞伽經卷第六
元魏天竺三藏法師菩提留支 譯
盧伽耶陀品第五
爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應、正徧知一時說言：『盧伽耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食不攝法食。』世尊！何故說言盧伽耶陀種種辯說，親近供養攝受欲食不攝法食？」
佛告大慧：「盧伽耶陀種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法說不依如義說；但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正義。大慧！是名盧伽耶陀種種辯才樂說之過。大慧！盧伽耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法，自不覺知一切法故，墮於二邊邪見聚中，自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是自心，分别執著外法有相，是故不離虚妄分别。大慧！是故我說盧伽耶陀，雖有種種巧妙辯才樂說諸法，失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句，譬喻巧說迷誑人故。大慧！釋提桓因廣解諸論自造聲論，彼盧伽耶陀有一弟子證世間通，詣帝釋天宫建立論法而作是言：『憍尸迦！我共汝說與汝論議，若不如者要受屈伏，令諸一切天人知見即共立要，我若勝汝要當打汝千輻輪碎，我若不如從頭至足節節分解以謝於汝。』作是要已，盧伽耶陀弟子現作龍身，共釋提桓因論議，以其論法邪能勝彼，釋提桓因令其屈伏，即於天中打千輻輪車碎如微塵，還下人間。大慧！盧伽耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身依種種名字，迷惑世間天人阿脩羅。以諸世間一切衆生執著生滅法故，何況於人。大慧！以是義故，應當逺離盧伽耶陀婆羅門，以因彼說能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬諮請盧伽耶陀婆羅門。大慧！盧伽耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。大慧！盧伽耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分爲多部各各異名，依自心見因所造故。大慧！盧伽耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分爲多部種種異名。大慧！諸外道等内心無有如實解故，依種種因種種異解，隨自心造而爲人說，執著自在因等故。大慧！一切外道所造論中無如是法，唯是一切盧伽耶陀，種種因門說百千萬法，而彼不知是盧伽耶陀。」
大慧菩薩白佛言：「世尊！若一切外道唯說盧伽耶陀，依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊！十方一切國土衆生天人阿脩羅集如來所，如來亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身内智證法，若爾亦同一切外道所說不異。」
佛告大慧：「我不說於盧伽耶陀，亦不說言諸法不來不去。大慧！我說諸法不來不去。大慧！何者名來？大慧！所言來者名爲生聚，以和合生故。大慧！何者名去？大慧！所言去者名之爲滅。大慧！我說不去不來名爲不生。大慧！我說不同諸外道法。何以故？以不執著外物有無，唯建立說於自心見故；不住二處不行分别諸相境界故；以如實知自心見故；不生自心分别見故；以不分别一切相者，而能入空、無相、無願三解脫門名爲解脫。
「大慧！我念過去於一處住，爾時有一盧伽耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：『瞿曇！一切作耶。』大慧！我時答言：『婆羅門！一切作者此是第一盧伽耶陀。』婆羅門言：『瞿曇！一切不作耶？』我時答言：『婆羅門！一切不作者是第二盧伽耶陀。』如是一切常一切無常，一切生一切不生。我時答言：『婆羅門！是第六盧伽耶陀。』大慧！盧伽耶陀復問我言：『瞿曇！一切一耶一切異耶？一切俱耶一切不俱耶？一切諸法依於因生，見種種因生故。』大慧！我時答言：『婆羅門！是第十一盧伽耶陀。』大慧！彼復問我：『瞿曇！一切無記耶一切記耶？有我耶無我耶？有此世耶無此世耶？有後世耶無後世耶？有解脫耶無解脫耶？一切空耶一切不空耶？一切虚空耶？非縁滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶非作耶？有中隂耶無中隂耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！如是說者，一切皆是盧伽耶陀，非我所說是汝說法。婆羅門！我說因無始戲論虚妄分别煩惱𤋱習故說彼三有，以不覺知唯是自心分别見有，非見外有如外道法。』大慧！外道說言：『我根意義三種和合能生於智。』『婆羅門！我不如是，我不說因亦不說無因，唯說自心分别見有可取能取境界之相，我說假名因縁集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。』大慧！涅槃、虚空、縁滅不成三數，何況言作有作不作。
「大慧！復有盧伽耶陀婆羅門來問我言：『瞿曇！此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶？』我時答言：『婆羅門！此二法盧伽耶陀，非我法耶。』婆羅門復問我言：『瞿曇！一切法墮自相耶同相耶？』我時答言：『婆羅門！此是盧伽耶陀，非我法耶。婆羅門！但有心、意、意識執著外物，皆是盧伽耶陀，非我法耶。』大慧！盧伽耶陀婆羅門，復問我言：『瞿曇！頗有法非盧伽耶陀耶。瞿曇！一切外道建立種種名字章句因譬喻說者皆是我法。』我時答言：『婆羅門！有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義依義說，而非盧伽耶陀建立法。婆羅門！有法非盧伽耶陀，以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分别戲論故。何者是？謂逺離分别心觀察有無自心見相如實覺知，是故不生一切分别，不取外諸境界法故，分别心息住自住處寂靜境界，是名非盧伽耶陀，是我論法非汝論耶。婆羅門！住自住處者不生不滅故，不生不滅者不生分别心故。婆羅門！是名非盧伽耶陀。婆羅門！略說言之，以何等處識不行不取不退，不生不求執著不樂，不見不覩不住不觸，是名爲住，名異義一。婆羅門！執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧伽耶陀法，非我法耶。』大慧！盧伽耶陀婆羅門，來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門，如向所說，時婆羅門黙然而去，而不問我建立眞法。時盧伽耶陀婆羅門心作是念：『此沙門釋子外於我法是可憐愍，說一切法無因無縁無有生相，唯說自心分别見法，若能覺知自心見相，則分别心滅。』大慧！汝今問我，何故盧伽耶陀種種辯說，親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味？」
大慧白佛言：「世尊！何者名食句義？何者名法句義？」
佛告大慧：「善哉！善哉！善哉大慧！汝能爲於未來衆生，諮問如來如是二義。善哉大慧！諦聽！諦聽！我爲汝說。」
大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「何者爲食？謂食味觸味，樂求方便巧諂著味執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次，大慧！名爲食者，依於邪見生隂有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之爲食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧伽耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。大慧！何者爲法味？謂如實能知二種無我，以見人無我、法無我相，是故不生分别之相，如實能知諸地上上智故。爾時能離心、意、意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名爲法味，不墮一切邪見戲論分别二邊。大慧！外道說法多令衆生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著生滅，是故我說名爲法味。大慧！是名我說食味法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」
爾時世尊重說偈言：
「我攝取衆生，依戒降諸惡；
智慧滅邪見，三解脫増長。
外道虚妄說，皆是世俗論；
以邪見因果，無正見立論。
我立建立法，離虚妄因見；
爲諸弟子說，離於世俗法。
唯心無外法，以無二邊心；
能取可取法，離於斷常見。
但心所行處，皆是世俗論；
若能觀自心，不見諸虚妄。
來者見因生，去者見果滅；
如實知去來，不分别虚妄。
常無常及作，不作彼此物；
如是等諸法，皆是世俗論。」
涅槃品第六
爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來所言涅槃涅槃者，以何等法名爲涅槃？而諸外道各各虚妄分别涅槃。」
佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當爲汝說。諸外道等虚妄分别涅槃之相，如彼外道所分别者無是涅槃。」
大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「有諸外道猒諸境界，見隂、界、入滅諸法無常，心心數法不生現前，以不憶念過去未來現在境界，諸隂盡處如燈焰滅種壞風止，不取諸相妄想分别，名爲涅槃。大慧！而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故名爲涅槃。大慧！或有外道從方至方，名爲涅槃。大慧！復有外道，分别諸境如風，是故分别，名爲涅槃。大慧！復有外道作如是說，不見能見所見境界生滅，名爲涅槃。復次，大慧！復有外道作如是說，不見分别見常無常，名爲涅槃。復次，大慧！復有外道作如是言，分别見諸種種異相能生諸苦，以自心見虚妄分别一切諸相怖畏諸相，見於無相深心愛樂生涅槃想。復次，大慧！復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分别過去未來現在諸法是有，名爲涅槃。復次，大慧！復有外道，見我人衆生壽命壽者諸法不滅，虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故分别所見自性，人命轉變分别轉變，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，罪盡故福德亦盡，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，煩惱盡依智故，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，見自在天造作衆生，虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸衆生迭共因生非餘因作，如彼外道執著於因不知不覺，愚癡闇鈍虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道作如是言，有作所作而共和合見一異俱不俱，虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形像，見種種寳棘剌等物自然而生，虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸萬物皆是時作，覺知唯時，虚妄分别，名爲涅槃。復次，大慧！有餘外道言，見有物見無物見有無物，如是分别，名爲涅槃。復次，大慧！餘建立法智者說言，如實見者唯是自心，而不取著外諸境界離四種法，見一切法如彼彼法住，不見自心分别之相，不墮二邊不見能取可取境界，見世間建立一切不實迷如實法，以不取諸法名之爲實，以自身内證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，逺離心、意、意識分别如是等見，名爲涅槃。大慧！復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者逺離訶責。大慧！如是等外道，皆墮二邊虚妄分别，無實涅槃。大慧！一切外道如是虚妄分别涅槃，無人住世間無人入涅槃。何以故？一一外道依自心論虚妄分别無如實智，如彼外道自心分别無如是法，去來摇動無有如是外道涅槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當逺離一切外道虚妄涅槃。」
爾時世尊重說偈言：
「外道涅槃見，各各起分别；
皆從心相生，無解脫方便。
不離縛所縛，逺離諸方便；
自生解脫想，而實無解脫。
外道建立法，衆智各異取；
彼悉無解脫，愚癡妄分别。
一切癡外道，妄見作所作；
是故無解脫，以說有無法。
凡夫樂戲論，不聞眞實慧；
言語三界本，如實智滅苦。
譬如鏡中像，雖見而非有；
熏習鏡心見，凡夫言有二。
不知唯心見，是故分别二；
如實知但心，分别則不生。
心名爲種種，離能見可見；
見相無可見，凡夫妄分别。
三有唯妄想，外境界實無；
妄想見種種，凡夫不能知。
經經說分别，種種異名字；
離於言語法，可說不可得。」
法身品第七
爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正徧知，唯願演說自身所證内覺知法，以何等法名爲法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」
佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝有所疑隨意所問，爲汝分别。」
大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來、應、正徧知法身者，爲作法耶非作法耶？爲是因耶爲是果耶？爲能見耶爲所見耶？爲是說耶爲可說耶？爲是智耶智所覺耶？如是等辭句，如來法身爲異耶爲不異耶？」
佛告大慧：「如來、應、正徧知法身之相，如是辭句等，非作法非不作法非因非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者是則無常，若無常者一切作法應是如來，而佛、如來、應、正徧知不許此法。大慧！若如來法身非作法者則是無身，言有修行無量功德一切行者則是虚妄。大慧！若不作者應同兔角石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因非果非有非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法名世間言說。大慧！若法不離於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大慧！石女兒等唯是名字章句之法，說同四法，若墮四法者則智者不取，如是一切問如來句，智者應知。」
佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，内身無我是故無我。大慧！一切諸法自身爲有他身爲無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶。大慧！一切諸法亦復如是，非無體相有自體相，愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分别心非不分别心。大慧！如是一切法空一切法不生，一切法無體相亦爾。大慧！如來法身亦復如是，於五隂中非一非異。大慧！如來法身五隂一者則是無常，以五隂是所作法故。大慧！如來法身五隂異者則有二法，不同體相，如牛二角相似不異，見有别體長短似異。大慧！若如是一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各别，如色種種彼此差别。大慧！如是如來法身之相，於五隂中不可說一不可說異，於解脫中不可說一不可說異，於涅槃中不可說一不可說異，如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相則是無常，若如來法身不異解脫者，則無能證所證差别。大慧！而修行者則見能證及於所證，是故非一。大慧！如是知於可知境界非一非異。大慧！若法非常非無常，非因非果，非有爲非無爲，非覺非不覺，非能見非可見，非離隂、界、入非即隂、界、入，非名非境界，非一非異，非俱非不俱，非相續非不相續，過一切諸法，若過諸法但有其名，若但有名彼法不生，以不生故彼法不滅，以不滅故彼法則如虚空平等。大慧！虚空非因非果，若法非因非果者，彼法則爲不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正徧知法身之相，以過一切諸根境界故。」
爾時世尊重說偈言：
「離諸法及根，非果亦非因；
已離覺所覺，離能見可見。
諸縁及五隂，佛不見一法；
若無有見法，云何而分别？
非作非不作，非因亦非果；
非隂非離隂，亦不在餘處。
何等心分别？ 分别不能見；
彼法非是無，諸法法自爾。
先有故言無，先無故言有；
是故不說無，亦不得說有。
迷於我無我，但著於音聲；
彼墮於二邊，妄說壞世間。
離諸一切過，則能見我法；
是名爲正見，不謗於諸佛。」
爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願世尊爲我解說，唯願善逝爲我解說，如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。世尊！如來言不生不滅者，爲是無法故名不生不滅？爲是如來異名不生不滅？而佛如來常說，諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故，若依餘法有此名者，世尊應爲我說。」
佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當爲汝說。」
大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因縁有，亦非虚妄說不生不滅。大慧！我常說言不生不滅者名意生身，如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋、王、不蘭陀羅，手抓、身體、地、浮彌、虚空、無礙，如是等種種名號名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶。大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說而不知是如來異名。大慧！或有衆生知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知爲導者，有知爲將者，有知爲勝者，有知爲妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知伽毗羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知娑樓那者，有知毗那娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知眞如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知縁者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！如是等種種名號，如來、應、正徧知於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號不増不減衆生皆知，如水中月不入不出，而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義，取差别相不能自知，執著名字故虚妄分别，不生不滅名爲無法，而不知是如來名號差别之相，如因陀羅、帝釋、王、不蘭陀羅等，以不能決定名號眞實，隨順名字音聲取法亦復如是。大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言，如名義亦如是，而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言，不異名字音聲有義，名字音聲即是義。何以故？不知名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故不著名字。大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說，諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故？諸法無字依義無說，依分别說故。大慧！若不說法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞縁覺菩薩；無聲聞縁覺菩薩者，爲何等人何等法何事說？大慧！是故菩薩摩訶薩，不應著於言說名字。大慧！名字章句非定法故，依衆生心說，諸佛如來隨衆生信而說諸法，爲令逺離心、意、意識故，不說自身内證聖智建立諸法，如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分别之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩，依義不依語，若善男子、善女人，隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句；善知一切諸地相已，進取名句樂說辯才，善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乗中令衆生知。大慧！取大乗者，即是攝受諸佛聲聞縁覺菩薩；攝受諸佛聲聞縁覺菩薩者，即是攝受一切衆生；攝受一切諸衆生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝妙生處；以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸衆生大乗法中，十自在力，隨諸衆生形色諸使而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人爲示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至没命終不能捨文字之指取第一義故。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不炊不可得食，若其有人未作食者名爲顚狂，要須次第乃至炊熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂炊，噉文字穀不得義食，以是義故當學於義，莫著文字。大慧！所言義者名爲涅槃，言名字者分别相續生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者，自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當逺離不應親近。」
爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅非爲竒特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅；如來亦說虚空、非數縁滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因縁生諸衆生；如來亦說無明愛業分别因縁生諸世間。若爾如來亦說因縁名字相異，依外因縁能生諸法，外道亦說依外因縁而生諸法，是故如來與外道說無有差别。世尊！外道因微塵、勝、自在天、梵天等，共外九種因縁，說言諸法不生不滅；如來亦說，一切諸法不生不滅，有無不可得，以諸四大不滅，自相不生不滅。隨佛如來種種異說，而不離於外道所說，而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分别諸大，如來亦爾分别諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道，若不同者如來應說所有異相，若有異相當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅，如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故？所說有無因無差故。如佛所說言無虚謬，云何世尊於自法中不說勝相？」
佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法，離生住滅相，非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何不得言其有無？謂色體相有見不見取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。大慧！以不覺知唯是自心分别生見，一切世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分别，非聖人耶？大慧！迷心分别不實義者，譬如凡夫見乾闥婆城，幻師所作種種幻人種種象馬，見其入出虚妄分别，作如是言，此如是如是入，如是如是出。大慧！而彼實處無人出入，唯自心見迷惑分别，生不生法亦復如是。大慧！而彼實處無此有爲無爲諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所爲，以離生滅故，唯諸凡夫墮顚倒心分别生滅，非謂聖人。大慧！顚倒者如心分别此法如是如是而彼法不如是如是，亦非顚倒分别顚倒者執著諸法是有是無，非見寂靜故，不見寂靜者不能逺離虚妄分别。是故，大慧！見寂靜者名爲勝相，非見諸相名爲勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者逺離一切諸分别心，無生無相者是我所說名爲涅槃。大慧！言涅槃者謂見諸法如實住處，逺離分别心心數法，依於次第如實修行，於自内身聖智所證，我說如是名爲涅槃。」
爾時世尊重說偈言：
「爲遮生諸法，建立無生法；
我說法無因，凡夫不能知，
我說法無因，而凡夫不知。
一切法不生，亦不得言無；
乾闥婆幻夢，諸法無因有。
諸法空無相，云何爲我說？
離諸和合縁，智慧不能見。
以空本不生，是故說無體；
一一縁和合，見物不可得。
非外道所見，和合不可得；
夢幻及毛輪，乾闥婆陽焰。
無因而妄見，世間事亦爾；
降伏無因論，能成無生義。
能成無生者，我法不滅壞；
說無因諸論，外道生驚怖。
云何何等人？何因於何處？
生諸法無因，非因非無因。
智者若能見，能離生滅見；
無法生不生，爲無因縁相。
若爲法名字，無義爲我說；
非法有無生，亦非待因縁。
非前法有名，亦名不空說；
聲聞辟支佛，外道非境界。
住在於七地，彼處無生相；
離諸因縁法，爲遮諸因縁。
說建立唯心，我說名無生；
諸法無因縁，離分别分别。
離有無朋黨，我說名無生；
心離於見法，及離二法體。
轉身依正相，我說名無生；
外非實無實，亦非心所取。
幻夢及毛輪，乾闥婆陽焰；
逺離於諸見，是名無生相。
如是空等法，諸文句應知；
非生及空空，而無於生空。
諸因縁和合，有生及有滅；
離於諸因縁，不生亦不滅。
離因縁無法，離和合無得；
外道妄分别，而見有一異。
有無不生法，有無不可得；
唯和合諸法，而見有生滅。
但有於名字，展轉爲鉤鎖；
離彼因縁鎖，生法不可得。
生法不見生，離諸外道過；
我說縁鉤鎖，諸凡夫不知。
若離縁鉤鎖，更無有别法；
是則無因說，破壞縁鎖義。
如燈顯衆像，鉤鎖生亦然；
是則離鉤鎖，别更有法生。
生法本無體，自性如虚空；
離鉤鎖求法，愚人無所知。
復有餘無生，聖人所得法；
彼生無生者，是則無生忍。
若見諸世間，則是見鉤鎖；
一切皆鉤鎖，是則心得定。
無明愛業等，是則内鉤鎖；
攅抽泥團輪，種子大鉤鎖。
若更有他法，而從因縁生；
離於鉤鎖義，彼不住聖教。
若生法是無，彼爲誰鉤鎖；
展轉相生故，是名因縁義。
堅濕熱動法，凡夫生分别；
離鎖更無法，是故說無體。
如醫療衆病，依病出對治；
而論無差别，病殊故方異。
我念諸衆生，爲煩惱過染；
知根力差别，隨堪受爲記。
我法無差别，隨根病異說；
我唯一乗法，八聖道清淨。」
入楞伽經卷第六
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
