大乗大方等日藏經卷第六
隋天竺三藏那連提耶舍譯
惡業集品第五
爾時，世尊告憍陳如言：「善男子！彼智德峯王如來，愍此世界五濁衆生及天人故，命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來，爲欲安樂諸衆生故。」
時，憍陳如重白佛言：「世尊！如是，如是！惟願如來廣演分别一切世間不可樂想、食不淨想。若佛宣說不可樂想、食不淨想，衆生聞者，能捨欲貪不著諸味。世尊！若有衆生能於諸欲及飲食中皆生怖畏，於此二事生猒離心，苦切呵責應修清淨，當知是人越流轉河速到彼岸，能得解脫諸有繋縛。」
佛言：「憍陳如！如汝所說一切世間不可樂想、食不淨等，對諸天人及餘大衆，如智德峯王如來無願順陀羅尼，焰德藏菩薩摩訶薩所送，汝至心受。」
憍陳如言：「惟然世尊，我今諦聽。」
佛語憍陳如：「云何名爲一切世間不可樂想？憍陳如！言世間者凡有二種：一者、衆生世間，二者、器世間。
「云何名爲衆生世間？所謂五趣衆生，天、人、餓鬼、畜生、地獄，此名五趣衆生世間。器世間者，欲界之中有二十處，色界十六，無色有四。此四十種，名器世間衆生住處。欲界之中有二十處者：第一謂於八大地獄，一一地獄四面各有十六隔子以爲眷屬周帀圍遶，彼中觀察生不樂想。
「云何名爲八大地獄？一名、一死一活地獄；二名、黒繩地獄；三名、衆合地獄；四名、呌喚地獄；五名、大呌喚地獄；六名、熱地獄；七名、大熱地獄；八名、阿鼻地獄。若過去、未來及現在世有諸衆生，自身口意造諸惡業故，生於彼大地獄中，經無量刧備受種種百千苦惱。彼地獄中設覩妙色，以心逼切不生樂想，以見因縁無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄，苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻齅香、舌甞其味、身中覺觸、心縁諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曽歡喜，一切不好無一可意，身常火然、食熱鐵丸、飲融銅汁，所有觸處悉皆是火，不可忍耐極大苦受。彼諸衆生以其惡業未畢盡故如是不死，乃至一切未受果報亦彼中生，次復人中身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如！世間衆生多樂於樂、不樂辛苦，彼地獄中誰欲樂入？此名最初惡業地獄衆生所住之處，智慧之人觀是事已生不樂想。
「憍陳如！何者名爲第二所居畜生生處，觀察彼已生不樂想？憍陳如！畜生之中身有差别，或有衆生其身大者，如㭊一毛以爲百分，如一分許，有於如是不可思議微細之身。復有衆生身如䆫中遊塵，復有衆生身如十千由旬。復有衆生壽命如一時頃，復有衆生壽命如七時頃，復有衆生壽命一刧，乃至百刧千萬億刧。以惡業故在彼中生，不樂善法不種善根，無有法行亦無智慧，無慙無愧無慈悲心，常受苦惱生大怖畏，各各互生相害之心，逺離一切諸善之法，常行不善無明黒暗，險惡道中造地獄業，起瞋忿心不樂福德。是報熟時惡道中受，下身下心生如是處，常受種種飢渴寒熱、捶打乗騎，負重困乏，領穿脊破，蚊䖟毒蟲競相唼食，如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處？智慧之人觀是事已，於畜生中不生樂想，是名第二惡業衆生畜生住處。
「憍陳如！云何名爲第三所居餓鬼生處，觀察彼處生不樂想？憍陳如！餓鬼之中身有差别，或有餓鬼身長一尺，或有餓鬼身量如人，或有身如千踰闍那，或復有鬼闍那身如雪山。彼諸餓鬼躶形無衣，被髪自纏黒瘦羸瘠，惟皮裹骨肉血都無，身體麤澀猶如枯樹，恒苦飢渴思念食飲常不能得，口内火然焰出於外，心常瞋忿無有慈悲，熱悶慞惶求涼不得。又爲飢渴之所逼切，飲銷銅汁食燒鐵丸，及諸熱惡臭爛膿血，熱屎熱尿熱麨熱浆及諸熱風或復熱雨，一切草木江海河池，樹葉華果所食之物，求覓甚難恒不能得。設復得之，或經千年或百千年，如是壽命常受苦惱，行住坐卧黒暗無明，何有智人樂於彼者？智慧之人觀是事已，於餓鬼中不生樂想，是名第三惡業衆生餓鬼居處。
「憍陳如！云何名爲第四人間所居之處，觀察彼處不生樂想？憍陳如！有智之人次觀人中，一切皆有種種諸苦，所謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨憎㑹苦、求不得苦、五盛隂苦；飢苦、渴苦、貪苦、瞋苦、妬嫉等苦；妄言、绮語、兩舌等苦，惡口罵詈、誹謗等苦；寒苦、熱苦、惡風惡雨疫蝗等苦，毒惡禽獸傷害等苦，惡世惡王牢獄等苦，貧窮下賤短命等苦，旣念此苦更生重苦，縁苦生苦還造苦因，於未來身復受苦報，如是轉轉無量無邊，受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中？是名第四衆生人中居處，智慧之人觀是事已，於人道中不生樂想。
「憍陳如！云何名爲第五所居欲天生處，觀察彼處生不樂想？憍陳如！有智之人觀初欲界有於六天，是中衆生常樂欲事欲愛所纒，所受果報差别不等生於苦受，或復果報勝劣不同，或上或下，其下果報見上果報，耻媿羞慙常生苦受，或於過去修福來者今得生此，果報將終福德欲盡，如是念時則生苦受。或復種種有所爲作，勤勞辛苦故生苦受，或所愛人翫弄之物，分張離散故生苦受，一切福德果報畢盡，見好處所心生愛樂，旣不得徃生大苦受。又知業行速墮惡道畜生、餓鬼及地獄中，以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦，何有智者樂於彼處？此名第五欲界六天受報處所，智慧之人觀是事已，於彼欲天不生樂想。
「復次，憍陳如！云何名爲色天中不生樂想？智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天，修於世禪得生於彼，因旣有爲是有漏法，苦未盡故，不得寂滅心意快樂及於種種其餘勝樂，是故苦受。又未到於樂彼岸故，是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫，是故苦受。何有智者樂於彼處？此名第六有漏色天，智慧之人觀是事已，於彼色天不生樂想。
「復次，憍陳如！智者觀彼色界衆生，如是修習無漏禪故得住彼天，以未具足滿八正道，是故苦受。爲八正道欲滿足故精勤方便，是故苦受。一切無學三摩提地，心未得故生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼未自在得，故生苦受。於諸如來三昧境界未自在得，故生苦受。一切衆生境界皆苦，如是衆生於色界中，若欲雙頭入般涅槃，如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處？是名第七無漏色天，智慧之人觀是事已，於色天中不生樂想。
「復次，憍陳如！云何名爲觀無色天不生樂想？智慧之人觀無色界四種天處，以能修習有漏三昧，故得生彼，一切漏中未得解脫，是故生苦。一切學地及無學地未得自在，是故生苦。不得聽聞諸佛正法，是故生苦。一切愛欲未畢竟斷，於流轉中不得自在，是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見，如是大苦。一切三惡煩惱業道未能永斷，如是生苦。一切三惡道中未得度脫，如是生苦。何有智者樂於彼中？是名第八無色四天，智慧之人觀是事已，於無色天不生樂想，故得出於一切有獄，及離一切諸有中生。如是八種和合觀時，智慧之人乃能獲得，雖不生心而常至心修八正道。憍陳如！此則名爲一切世間不可樂想。
「復次，憍陳如！言世間者即名爲行。云何智者於行世中不生樂想？行有三種。何者是三？一者、身行，二者、口行，三者、意行。云何身行？身行者謂氣息入出，是名身行。云何口行？口行者所謂覺觀言說，是名口行。云何意行？意行者名爲想受，是名意行，是名三行。此三種行其相如是，一切衆生一種心想，智者云何能分别知於身口意生不樂想？智者觀身出入氣息取九十九，數時深觀息之涼暖和合方便，一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中，乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是息，本無有生亦無有滅。若本來無今始有者，是無常相、無決定相，如水上泡、如空中電。如是觀時，一切行中得身行相，觀如是相從何因縁？即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有，是故無常、是可斷法、是解脫法。而是覺觀因妄心生，而此心性本無今有，本無今有是無常相、可破壞相、無歸依相、無有物相、無有我相、無有實相。作是觀時，於諸行中心則生悔，能修世間不可樂想。
「復次，智者若能深觀如是三世，則能永斷一切煩惱十二入等，能淨正見，斷除流轉相續之法，成平直道正聚所攝。作如是等方便修時，決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如！是名智者於諸行中得不樂想，以是義故，名不樂想方便攀縁。
「復次，憍陳如！云何智者觀所著衣作不樂想？憍陳如！若智慧人觀於衣裳，或造或縫，或割或染，及成就已在其身邊，或見或摩，或著或脫，如是想念此如人皮，見新色衣作血塗想，諸惡臭蟲之所居停，蚊䖟蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂心。如是，憍陳如！此名智人於衣服中得不樂想。
「憍陳如！云何名爲智慧之人觀於食中得不樂想？憍陳如！若有行者執持鉢時作如是想，此之盂器如剥髪皮膿血所汙，不淨髑髏爛臭可惡，諸蠅蛆藪徧滿其中無可貪者。若見食時，應觀是食，如死屍蟲穢惡充徧；若得麨者作如是觀，此麨屑塵猶如骨末；若得於䴵，應觀是䴵作人皮想；如是得臛或復得漿，得粥得羹如是想念，此如膿血或大小便，或如人脂，或如人腦；若得種種衆雜菜茹，復作是觀，此如馬騣，或如人髪；若得蘿蔔虀者，復作是念，此如人齒；若得肉者，作如是念，此如人肉；得白石蜜、或黃石蜜，或蒲萄飲、或石榴漿，乳、酪、醍醐、生熟酥等，作如是念，此如人血，或如人膿、或涕、或涎腦髓唾等，如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。
「復次，憍陳如！云何智人於房舍中生不樂想？智者如是入諸堂宇房廊屋室，或樓閣中，入已思惟應生怖畏：『我今入此外有四門，如大地獄焚燒我身。若見屋梁椽柱脊檩，如是觀察此之材木共相橕柱，猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸，見畫莊嚴如血塗漫。』又觀種種牀褥鋪席猶如人皮，又觀坐卧眠止處所，或如骨鎖，或如死人。如是種種飲食湯藥丸散煎膏，皆作是想起諸厭離。
「憍陳如！是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益？即能獲得三種順忍。何者三忍？謂空順忍、無相順忍、無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想，因修空想住是空中，見一切法悉皆是空；入是空已復得利益，能知生滅方便利行。如是隂界無常、苦、空、無我、不淨，見十八界及十二入，乃至四諦、十二因縁，一切法性苦、空、無常及以無我。如是念已，得須陀洹果乃至阿羅漢果，得解脫相。
「復次，憍陳如！此三摩提無學解脫，如是利益一切世間不生樂想，善能除斷一切欲貪、一切色貪及非色貪，一切疑慢，一切掉戲，一切無明，又能安置於無學地。
「憍陳如！此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義，此陀羅尼有大勢力，能除欲色、非色掉慢，能證盡智及無生智，能裂一切黒暗羅網，能捨一切苦惱重擔。以我說此大集經故，彼智德峯王如來，命焰德藏菩薩摩訶薩，手中送此無願順陀羅尼欲來。
「憍陳如！是陀羅尼能摧一切諸惡魔等，能勝一切毒害龍衆，諸天敬信倍更歡喜，夜叉順奉生大踊恱，諸阿修羅内心怖畏。又能恐懼迦樓羅王，令緊那羅生於愛樂，摩睺羅伽自然攝伏，能破一切邪見外道，令刹利王生歡喜心，諸婆羅門信心増長。又令毗舍及首陀羅悉生歡喜，能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持，坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患，能却一切闘諍怨家，饑饉非時外賊橫死，惡風雹雨暴水災霜，寒熱苦辛麤澀味觸，如是變怪悉能消除，光讃大乗紹三寳種，照曜佛毋竪立法幢，安慰流轉怖畏衆生，此名微妙無願順陀羅尼。」
說是法時，無量無數阿僧祇衆生逺塵離垢得法眼淨，九十八頻婆羅人得阿羅漢果，八那由他衆生得彼無願順陀羅尼，無量無數阿僧祇衆生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉，五百八十萬衆生得無生法忍。
爾時，一切無量大衆，天、龍、夜叉、羅刹、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毗舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人非人等，異口同音俱稱讃言：「善哉！善哉！大聖世尊！不可思議！最大最妙不可思議！如來世尊得無礙智，明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來知諸衆生，善知諸根、知諸煩惱，知諸方便、知到彼岸，能令衆生充足法味，能令衆生見八聖道，能除衆生擔苦之擔，能與衆生樂擔令擔。我令一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等一切合掌，各各如是齊心唱言：『在在處處有佛世尊，說此四種無願順忍陀羅尼處，乃至國王、大臣、長者、沙門、婆羅門、毗舍等衆，有能書寫置此經處，或復有人能讀能誦講說之者，如是等處我等衛護加助威神，有所求須一切供養，禮拜供給彼說法人，不令乏少無有衰耗，不如意事、一切怨家不能得便，一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心，樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道，以是因縁成於法器，一切供養得具足滿。』」
佛言：「善哉！善哉！諸大檀越！汝等今者，欲護大法，因護法故三寳不斷，未來之世當得無量福德果報。」
爾時，長老舍利弗於大衆中即從座起，一心合掌前白佛言：「世尊！德華藏佛遣虚空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那惡業衆生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲，我及一切世間天人欲得聞知，惟願如來廣爲宣說。」
佛告舍利弗：「諦聽！諦聽！善思念之。我當爲汝廣分别說德華藏佛所送淨陀羅尼欲。彼佛如來爲於此土諸衆生等薄少善根多諸煩惱，以煩惱故起四倒心樂著我想，著我想故顚倒迷惑，流轉生死失八正道，是故彼佛送此欲來。
「舍利弗！一切衆生實無有我，此土衆生顚倒心故橫生我想。舍利弗！智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍利弗！云何智者觀於無我？所謂觀身諦知無我。何以故？以和合故。
「復次，觀眼亦無有我。何以故？眼識初生，如是觀察至心思惟，或見種種服飾衣裳、鋪卧、牀褥、結跏趺坐。坐已攝念，一切六根不相捨行，心不捨故如是可見。而此眼根四大合生，筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力，風故能轉。而彼風性因於虚空，出入眼中左右迴轉，眼清淨故則能明見。而彼虚空性無所有無有依止，不可捉持亦不可說。若無所有不可說者即是無我，是故虚空實無有我。是空中風亦復無物，以無物故不可宣說，是故無我。是風因縁亦入眼中，左旋右轉清淨照了，彼風如幻亦不可捉亦不可說，離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固，如尼拘陀子，至心諦觀，觀已拔出，碎末爲塵吹令飛散，如是推求永不見我，如是決定知無有我。此地界中分㭊無我，彼地地相但有名字，不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界，猶如風界，如是思惟。旣思惟已，定知無我，故不復疑眼大中我。是故當知，眼之四大一切無物不可宣說，是故無我。
「若復有言眼色因縁故有我者，是義不然。何以故？眼中無我色亦如是，而和合中亦復無我，和合因縁生於眼識，如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我，如是推覓竟不可得。此識但是十二因縁循環流轉，離十二因縁識不可見。但因識生名色，名色因縁故六入生，六入因縁故觸生，觸因縁故受生，受因縁故愛生，愛因縁故取生，取因縁故有生，有因縁故生生，生因縁故則有衰老及以病死。
「如是等法因眼識生，而是眼識非東方來，南西北方、四維、上下亦復如是，所因之念生眼識者，是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念：汝住我滅。而是滅法，亦非復去至十方面，亦復不專一處住止，是故諸法因縁故生。
「若離因縁則不得生，因因縁生，因因縁滅，如是因縁名相續法。是故當知，實無有我，而是因縁，亦無作者、無有受者、無有起者、無他起者，是故無我。若無我者，我旣是空，我所亦空。何以故？然體性爾故。是故眼性無我、我所，無有積聚非合非散，即生滅故。一切諸法亦復如是，一切法性無取無捨，非羅漢作，亦復非是辟支佛作，非菩薩作，非如來作。如眼識空，一切法空亦復如是，離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時，悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已，或有得於須陀洹果、阿羅漢果。觀眼旣然，耳鼻舌中亦復如是。
「復次，行者知身無我，次觀於髪，㭊一一毛以爲百分，燒使成灰風吹散滅。如是一髪體性旣空，行人心疑自然明了。何以故？一髪之中不見有我，如是皮中、肉中、血中、唾中、涕中、腸中、腦中、骨中、髓中，筋脉甲爪、喘息冷煖，上下諸風、壽命名字皆無有我，直以因縁共相和合故名爲身。如是思惟至心觀已，知身觸因故生身識，識因縁名色，名色因縁六入，六入因縁觸，觸因縁受，受因縁愛，愛因縁取，取因縁有，有因縁生，生因縁老死。彼一切法心識依止故生身識，而是身識非東方來，南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者，彼念滅時身識不住，第二念中亦不語念：汝住我滅。而是滅法，亦無處所，不見聚處，不見散處。是故諸法，縁合故生，縁離故滅，有縁故生，無縁故滅，一切因縁相續故見，若離相續則不可見，是故當知實無有我。而是因縁亦無作者、無有住者、無有起者、無使起者，如是因縁不可得故，是故無我。若無我者，我所亦無，是故身性無我我所、無聚無散，生滅法故。一切諸法亦復如是，彼法性中亦不可得無取無捨，非聲聞作，亦復非是辟支佛作，非菩薩作，非如來作。如身識空，一切法空亦復如是，體性無我亦無我所，彼空故我不可見，一切諸法悉皆離我亦離我所，以離故空。作是觀時，即能獲得無相無願三種解脫空行法門，證空因縁能斷一切慳貪煩惱，或有得於須陀洹果，乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得，不可得故自知無我，諦觀無我離疑網心，爾時知身了了無我。
「舍利弗，若有行者能如是觀，當知是人得此無相無願解脫三種空門，爲諸天主釋提桓因之所供養并護其身，令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一切諸餘天王，一切龍王、一切夜叉王、一切迦樓羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王，彼諸王等如是禮拜，供養供給無令乏少，常加衛護親奉所須，惡心衆生不得其便。若在一切諸人王中，所得禮拜供養護身亦復如是。
舍利弗！此名奢摩裴多悉帝那持陀羅尼，是德華藏如來命虚空藏菩薩摩訶薩送來至此，以我此刹說於日藏大集經故彼持欲來。此陀羅尼有大勢力，能大利益，慈悲憐愍一切衆生，能救一切危厄患苦，能除一切煩惱諸結，能知一切隂入界等，能辨一切法之差别，能示一切善巧方便，能與一切涅槃道樂，能入一切諸法之門，能摧一切難降伏魔，能破一切邪論外道，能與一切諸天歡喜，能令一切夜叉知足，能怖一切諸阿修羅，能令一切諸迦樓羅心生喜恱，能令一切諸緊那羅歡樂無猒，能令一切摩睺羅伽不得迴顧，能令一切刹利喜歡，諸婆羅門信心増廣，毗舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女能令少貪，妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞，修習定人樂阿蘭若，能却闘諍國土飢荒，能除死殃及諸盜賊，非時風雨、凍暍、苦辛、麤澀肥羶如是惡觸，照曜法母竪立法幢，於流轉中紹三寳種，解諸繋縛怖畏衆生。能生盡智證無生智，能破黒暗與大光明，能捨衆生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝那持大授記陀羅尼，能令一切三有衆生惡業道中截流而過入佛界中，於一切法自在無礙，乃至十八不共佛法無爲彼岸，能轉法輪雨諸法雨，善能教化一切衆生，悉令得住於涅槃道。」
說此惡業盡陀羅尼法時，無量衆生過去惡業悉得除滅；無量阿僧祇諸天及人，逺塵離垢得法眼淨；無量衆生得須陀洹果；百千頻婆羅衆生，得於無漏阿羅漢果；七十那由他衆生，獲得如是奢摩裴多悉帝那持陀羅尼，得此陀羅尼已於三乗中更不退轉；無量無數阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心；無量衆生於菩提中亦得住心不退轉道；八萬四千諸衆生等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生，聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝那持等陀羅尼義已，悉得破壞一切欲貪、長短色貪、觸貪、樂貪、色非色貪。
「又諸衆生得如實見知貪障礙，聽聞法已其中有得不淨觀善根者，有得六入念者，或有得於普不散心善根者，或有得於徧善根者，或有得於阿那波那善根者，或有得於奢摩他者，或有得於毗婆舍那者，或有得於初禪定者，或有得於中間禪者，或有乃至得四禪者，或有得於四空定者，或有得於四諦順忍者，或有得於性人地者，或有得於八法地者，或得和合小乗善根者，或得小乗非和合者，或復有得一切智知善根者，或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼衆中有諸女人猒離心生，觀察女身有種種過窮極鄙惡。『我以何故受於此身貪著色欲？』如是呵責，以聞法故，一切婦人悉各修念不樂自身，其中九十一頻婆羅人中女人，轉女人相得男子身。九千九百億天中女人、八萬四千龍中女人、八百六十萬夜叉中女人、八十四萬阿修羅中女人、七萬迦樓羅中女人、十二頻婆羅緊那羅中女人、一千摩睺羅伽中女人、九十頻婆羅餓鬼中女人、四十二頻婆羅毗舍闍中女人，如是一切諸女人等，悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦女，胎藏安隱無諸傷損，乃至畜生亦復如是，其產生者具足五根，男女聦明，智慧端正。或有藏内未時節生，或有他患皆能除却，悉令安隱如第三禪修習行人得於定樂，身心恱豫亦復如是。」
爾時，一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毗舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人及非人，一切大衆同作是唱：「善哉！善哉！佛婆伽婆，如是妙法不可思議。我等昔來，未曽聽受，如今如來所轉法輪，能令我等一切惡業障礙盡除，於流轉中度一切有，飲甘露漿得寂滅樂，教化擁護一切衆生，捨於五濁得勝智慧入佛境界，照曜三寳不令斷絶。如來今者降諸法雨，稱我等力一心供養。」如是乃至迦吒富單那等種種諸天，作於諸天種種音樂，復雨天上細末金銀猶如雨下，乃至華香、衣服繒䌽、種種瓔珞、種種天鬘，以散如來，爲供養故一切天人悉皆雲集，惟除坐禪入三昧者。如是衆生各於生處，所有華香、衣服、瓔珞、金銀寳鬘，供養佛已歡喜而住。
護持品第六
爾時，一切諸天大王并其眷屬、一切龍王、一切夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、薜荔多王、毗舍遮王、富單那王，乃至迦吒富單那等一切諸王，各并眷屬禮拜於佛，同心合掌，作如是言：「世尊！我等從今在在處處，若有比丘或比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，但有信心若男若女，能作如是念不淨觀寂滅三昧，如前佛說善根因縁得攝心住者，我等一切天諸眷屬，乃至清淨信心之人，或男或女，常當救濟猶如導師，令彼身心及其眷屬爲作供養，衣食、牀鋪、卧具、湯藥、種種資生所須皆與，如是具足令其安隱，更不愁於一十五種濁惡之事。設復有者，我等於中常共加護。何者名爲十五濁心？所謂或以石撩，或以杖打，或以刀斫，或以槊貫，或毒藥中，或崖上擲，或復惡人，或復不信，或四大動，我爲作護；或以惡心送彼人所好飲食湯藥者，我爲作護；貪瞋、妬嫉、兩舌、惡口，如是惡事欲相加者，我爲作護；或有惡人用濁惡心，以諸衣鉢、牀卧、鋪具、病患湯藥常作檀越，或勸化他，或自親舊爲供養者，彼諸惡事我爲作護；或復怨家，或復惡鬼，如是等惡我爲作護；或毒中護，或惡天子，或内國土，或外國土，如是賊起，我爲作護。此十五種濁惡之事。
「或比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，或餘信心男子女人，或今現在或復當來，乃至刧盡末法世時。何者名爲末法世時？謂讀誦人無不依于波羅提木叉道中行。若不坐禪則不能得於三摩提，乃至不得第四之果，乃至不得寂滅三昧，是則名爲末法世時。若如上說，初夜後夜不曽睡眠，讀誦是經或坐禪定，如是住者，彼諸眷屬、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至信心或男或女、一切眷屬乃至住處，或復聚落都邑國城，或阿蘭若處，或聚落主家，隨所在處有此十五濁者，我盡救濟爲作擁護，令是諸惡一切悉除。
「於何聚落有福德人常住之處？或多人住，或一人住，乃至復有一日一夜修福德者，乃至一日一夜所住處者，或復城邑，或聚落家，我皆救濟爲作護助，不令其人逢諸惡事。無問一切諸檀越家，或復刹利，或婆羅門、毗舍、首陀，或男或女小男小女，一切救濟常爲守護不令入惡。若有如是修福德者身心精進，若有人供養禮拜恭敬種種供給，或爲造房或大寺舍，或林或苑、或作衣裳，食飲所須坐卧處所，或復病患湯藥針灸種種醫療，如是檀越，我等如是十五濁中一切悉護。
「若有胎藏妊娠女人，供養如是福德人時，我等護持無時暫捨。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者，迴彼惡心悉令歡喜，如是兒女在在處處修福德者，念善根者爲他愛敬，或餘衆生勸助讃美，或復家人稱說其名，或呪結索擁護衆生，或教福德，或教捨惡，我等於彼如是衆生，十五濁中常親護持，諸惡鬼神不得其便。
「若有如是修福德者，或人非人能信其語如教而行，如是一切我等亦護。若有惡人，於彼行者修福人中，或瞋或罵，或欲加惡，或生障礙者，如是等輩諸惡衆生，我等不護是惡衆生。
「十五濁事不得護者名字云何？十五濁者，第一、惡患；第二、失于自在；第三、散失種種資生；第四、身中四支種種割截，或眼、或耳口鼻手足，或復斫頭；第五、失於所愛妻子及諸眷屬；第六、失於官位；第七、失居家；第八、爲諸怨家所侵；第九、心常憂愁；第十、瞋於刹利心常作惡；第十一、濁邑國城衆生觸惡；第十二、諸偷盜來失種種物；第十三、自家婦女恒相闘諍；第十四、國土賊盗他國賊來；第十五、短命速死。若惡衆生有如是十五種事，我等不護。」
富伽羅等言：「若復有人雖修福業，不受善語恒起惡瞋，欲爲造福德者作諸惡事，種種福中爲作障礙，若有如是諸惡衆生來歸於我，望呪術中得種種力，如是呪中種種法用雖具足有，我等於彼如是衆生，不加不護，不與其力亦不救濟。若彼衆生意欲䂓求，望得如是如是之物，我亦不與。若有衆生於常修常念福德之人，生瞋作惡種種障礙者，如是我等亦如上說。或復今世及未來中，能依此法憶念修行，及法欲盡，常有諸天龍神乃至迦吒富單那等，惡心瞋忿無有慈悲，不樂當來妙好之身，不畏三塗惡道果報。若有如是造福德人，樂阿蘭若種諸善根，或住塜間，或復樹下，或在寺舍，或屍陀林行住處所，福德之人悉如上說，天、龍乃至迦吒富單那惡見惡心，此福德人是處住止，或身心濁，或奪精氣，或彼行人供養檀越，我諸天龍乃至迦吒富單那等，離慈悲心不知恩報，於當來生不怖惡道，垢濁身心奪其精氣。惟除過去極重惡業，此惡業中非可得護。
「若我天、龍乃至迦吒富單那等應可得護而不護者，現世則爲欺誑一切三世諸佛，於流轉中不見羅漢及辟支佛，常令我身不成福噐不得涅槃。」
佛言：「善哉！善哉！善男子！汝能如是發於此心，亦如一切三世諸佛過去世時修行無異，紹三寳種，竪立法幢，光照法毋，汝等如是則爲供養一切三世十方諸佛。汝善男子！或男或女能作如是勤精進心，於正法中好守護者，如是法行富伽羅故，常護常念常供給足。如是衆生於流轉中，常得尊貴和合眷屬，常受安樂不經辛苦，乃至速成阿耨多羅三藐三菩提道。善男子！汝等求樂不求於苦，是故應當常勤精進，作諸善根。」
諸天等言：「善哉！善哉！我從今日如是修習如是發心。」
爾時，此娑婆界，有於惡心諸餓鬼等，常仰食噉一切衆生精氣血肉以爲生活。如是鬼等無量阿僧祇，同白佛言：「世尊！我等惡業罪報所招，常噉於人肉血精氣以活性命。今日發心入佛法住，爲佛弟子，更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今說不淨觀法，常如是修如是習行一種無異，若我不如富伽羅心所在存念者，令於我眼黒暗常盲，一切四支不能動轉，又不具足身中五根。我等亦如富伽羅，護此福德人并其施主，造立寺舍房室樹林園苑、浴池、衣鉢、飲食、卧具、倚牀、湯藥一切所須，如是檀越我等亦護。」
佛言：「善哉！善哉！善男子，汝好發心，常當如是莫令放𨓜。」
爾時，牢固地天從座而起，作如是言：「世尊！若佛弟子常攝五根，如佛今說不淨觀法，如是繫念至心行時，我等地天爲此行者，常出地味资潤彼人，令其身中増益壽命。是地精氣充溢因縁，行者身中得色、得力、得念、得喜、得精進、得大智慧。」
佛言：「善哉！善哉！汝大檀越能發是心，真是佛子，從佛口生，從法化生！與如是食益於彼身，此福因縁速於大乗成就滿足。」
爾時，衆中有大德天，復從座起前白佛言：「世尊！若有如是法行比丘佛弟子等，彼諸檀越，或以種種金銀寳珠、種種資生、種種榖米具足供給。若諸弟子如佛所說不淨觀法，乃至寂滅三昧空門如是繫念，從於初夜至中後夜坐卧行立，如是念法心無外縁。彼諸檀越爲營寺舍，或造一屋，或一樹林，或復衣食、坐卧、牀鋪、病患湯藥、種種資生常供給足。彼得如是無乏少已，身得安隱無有憂愁，心常歡喜，得好福田成就法噐。如是施已，當來之世得大果報，深心樂法，不生惡道，不造惡法。我如是護，彼人即得修慈悲心，如是種種勝妙善根増長不減。」
佛言：「善哉！善哉！大檀越，此是汝等精進之心，於大乗中速能増長福德之力。」
爾時，衆中金剛力士復白佛言：「世尊如來說此大集經已，諸大檀越并眷屬衆，各各發心護持佛法利益衆生。彼因縁故，此娑婆界佛刹之中，法毋照曜増進光明。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩，爲欲利益於未來故，即於衆中問金剛力士言：「善男子！何者爲虚空之法？此可見不？若不可見，此事云何？」又復問言：「何者名爲諸法和合？」
金剛力士報彌勒言：「實際之岸不可見故，此和合法亦不可見。」
彌勒又問：「善男子！何者名爲真實虚空不和合法？」
金剛力士報彌勒言：「彼中無異。」
彌勒又問：「善男子！何者名爲虚空之法？何者名爲不和合法？」
金剛力士報彌勒言：「不動不生法界入事，是故不異。」
彌勒又問：「善男子！云何名爲有爲無爲、漏無漏法？」
金剛力士報彌勒言：「如本真實如是如如性無有異，漏無漏法虚空和合是故不異。」
彌勒又問：「善男子！何者名爲真實如如漏無漏法？」
金剛力士報彌勒言：「虚空合故真實如如，非是漏法，非無漏法。」
彌勒又問：「善男子！何者名爲虚空和合法？」
金剛力士報彌勒言：「一切諸法離於障礙，和合故空非集非散。何以故？體性不失故。而彼空中亦不可得物及空故，故名空法。善男子！一切法中此方便故，當知一切如如體性，體性本來是空故空，如是萬法和合故空，想離想故，此空非想，非想亦空。何以故？如是一切和合法空不可說故，一切諸法體性爾故。此如是法非沙門造，非羅漢造，非辟支佛造，非菩薩造，非如來造，如是如是真實如如，漏無漏法一切皆空，和合法故，非相離故，非異法故，彌勒菩薩如是當知。」
爾時，金剛力士說是法已，無量衆生曽於過去學空來者，一切惡業悉皆除盡逺塵離垢，於諸法中得法眼淨。九十二那由他衆生，於此法中發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生亦得住於不退轉道，究竟阿耨多羅三藐三菩提。
大乗大方等日藏經卷第六
音釋：
1、捶打：捶：主橤切（zhui3），打：音:頂（ding3），捶打：杖击也。
2、躶：郞果切（luo3），赤體也。
3、瘠：秦昔切（ji2），瘦也。
4、麨：麨：尺沼切（chao3），幹粮也。
5、蟣虱：蟣：舉豈切（ji3），虱：所櫛切（she），取现代读音（shi1）。
6、蠅蛆：蠅：餘陵切（ying2），蒼蠅也，蛆：七餘切（qu1），蛆蟲也。
7、麨：尺沼切（chao3），幹粮也。
8、臛：黑各切（he），區現代讀音（huo4），凡肉菜類細切，以五味調和之均曰臛。
9、騣：子紅切（zong1），馬鬣也。
10、蔔：傍北切（bo2），蘿蔔菜名。
11、虀：祖稽切（ji1），凡瓜菜细切加醯酱和之虀。
12、檩：力稔亲切（lin3），屋上横木也。
13、橕：醜庚切（cheng1），斜柱也。
14、妊娠:妊:汝鴆切(ren4),娠:時人切(shen1)，妊娠：幷懷孕也。
15、羶：式連切（shan1），臭也。
西安任闻新携全家供养此经一卷
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