大乗大方等日藏經卷第七
隋天竺三藏那連提耶舍譯
佛現神通品第七
爾時，頻婆娑羅王聞佛說此不淨觀法，一切大衆各欲護持，踊躍歡喜，即從座起，前白佛言：「世尊！如是法門福德最勝，不可思議，今此國土娑婆世界佛刹之中，無量諸大菩薩摩訶薩，所可成就光明妙色，我從本來初未曽見，初未曽聞。世尊！是菩薩光悉能徧照大千世界，乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘色，但見於此娑婆世界佛刹之中，乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊！如是菩薩摩訶薩等，若得近於阿耨多羅三藐三菩提者，其光云何？如來入於三昧，所放光明相復云何？如來光明，我得見不？縁彼光明，復得見於其餘佛刹種種妙好竒特事不？」
佛言：「如是，如是。大王！若有菩薩成就無上菩提道者，其光能照十方世界。何以故？能於如來境界之中，行大福德莊嚴力故；於過去世菩薩行中，成就具足大福德力莊嚴法故；一切菩薩修行善根多増長故；具無量福生於佛家，親近無上菩提道故；畢竟無上菩提妙道，於不可宣說如來智力奮迅，逺離一切障礙，佛境界中勝疾智故；入佛智慧正法果故；分别過去無量劫來，無邊佛法境界依故；此地最勝轉妙法輪，一切自在所可得身，如是福德無罣礙故；獲得清淨真實法故；所可修習到彼岸故；未來世業已得盡故；通達一切衆生善根，永斷一切煩惱習故；離於障礙住佛界中，是故光明悉能徧照十方世界。大王！如是隨佛功德光明力故，亦能覩見一切十方無量無數阿僧祇佛。」
王言：「世尊！我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛，并諸菩薩摩訶薩及聲聞衆。」
時，頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸衆生等，異口同音復白佛言：「如是，世尊！亦願如來示現我等諸佛境界，過去所行福德莊嚴離障礙事，我等見已發歡喜心。」
爾時，世尊告阿若憍陳如：「汝等大衆、在家、出家、聲聞弟子，皆各繫念深心思惟，以自善根力入於禪定，我於今者亦欲入於如來三昧。」
當于爾時，此佛刹中天、龍、夜叉，乃至一切人及非人，或有見四諦者，或有得順忍者，或於三乗得不退者，如是衆生皆結跏坐亦入禪定。復有衆生於三寳中得信敬心，亦復如是入於禪定。
爾時，世尊即入一切如來境界日月三昧，行智廣大悉能徧覆一切虚空，能令一切智慧衆生皆生歡喜。如是三昧不可計量、不可覩見，非諸聲聞及辟支佛，乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知，惟佛如來乃能得之，是名如來境界三昧。如來如是入三昧已，此娑婆世界三千大千百億四天下，百億須彌山，百億日月乃至百億諸有頂天，皆悉影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛刹入佛身已，其中所有一切衆生，地獄、餓鬼及以畜生，或天、或人，彼諸衆生或身或心，有苦受者皆得除滅，一切自在悉生歡喜，譬如比丘入第三禪得具足樂。
爾時，一切諸大菩薩摩訶薩衆，先在座中入三昧者皆從定起，從定起已見佛光明，見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子，乃至一切諸天、人衆入禪定者各各皆起。彼諸大衆身心得樂，譬如比丘入第三禪。
爾時，一切無量衆生生大歡喜，踊躍無量，不可思議未曽聞見。又其六根一切清淨現佛身中，或坐或行，或住或卧，復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方恒河沙等日月光明，亦如一切恒河沙等大摩尼珠，亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩衆，一時普放大燄光明。如是光明悉能徧照十方佛土，如是如來一一毛孔所出光明，處處皆滿，於十方刹最爲殊勝。
爾時，十方一切諸佛，於其刹中自在而住，各爲大衆異口同音稱讃我名，說於此偈：
「汝觀具足功德滿，憐彼一切諸衆生，
智慧大力能拔除，釋迦如來勝中最。
慈悲心故放此光，一切佛刹皆充滿，
又愍是諸衆生故，令其悉現於身中。
一一佛刹滿光明，衆生見者皆歡喜，
發心清淨悉牢固，得勝無上實菩提。
汝等若有得神通，一切宜應急疾往，
恭敬接足稽首禮，釋迦師子最勝尊。
若有未得神通者，向彼低頭遥禮拜，
速起菩提真智念，得見牟尼正覺身。」
爾時，十方一切諸佛各於其國說如是偈，慈悲教化諸衆生故。又以如來過去修行，願力莊嚴具足滿故，彼諸佛刹一一如來，亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩衆，并大弟子、聲聞比丘，復有無量億恒河沙諸天，及龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，無量大衆圍遶彼佛，各乗神通俱來詣此娑婆世界。到此刹已向於如來，頭面接足右遶三帀。右遶畢已，各賷持來一切所有種種寳物、種種寳衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種旛蓋、種種雜華、種種熏香、種種塗香、種種音樂、種種讃歎、種種歌舞供養如來。設供養已，與其眷屬各還所住。
時諸衆生在娑婆世界佛身中者，皆悉見之。見已歡喜，復受無量無邊快樂。又諸衆生得見十方一切諸佛，於其刹土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各刹中於自坐處，爲諸衆生說此世界釋迦如來一切功德，有大名稱、大智慧力，福德莊嚴，具大精進、大慈悲力教化衆生。彼諸刹中無量阿僧祇恒河沙等衆生，發阿耨多羅三藐三菩提心，於自刹中得受記莂，無量衆生於縁覺乗得受記莂。
彼諸大衆亦見此土一切衆生入於佛身，亦得如是受於記莂。其中衆生或有受樂、或有受苦，一切皆現釋迦如來身内住止。若空五濁佛刹衆生得見如來，及見十方無量無數說法諸佛，一一如來各有無量無數衆生恭敬圍遶，見已起大愛敬生歡喜心。彼諸衆生一切身中，所有惡受悉得除捨安隱快樂。若不空五濁刹者，十地菩薩摩訶薩等，教化衆生故，隨何刹中得見於佛。見已生信，得信心已聽受妙法。
彼諸菩薩各於彼處化作佛身，以一音聲滿一切刹，各各異口同說偈言：
「十方諸佛同一乗，成就善根故來此，
離佛及餘菩薩衆，更無如是大德人。
汝等一一諸衆生，速發菩提無上道，
若不勇猛勤精進，流轉苦海無出期。
汝等宜應一切來，速隨於我相逐往，
供養人中釋師子，頂禮右遶彼世尊。」
時諸菩薩摩訶薩等，化作佛身說此偈已，各與無量無邊恒河沙數得神通力一切衆生，俱來詣此，見釋迦牟尼佛，見已右遶三帀。遶已各持賷來，種種寳物、種種寳衣、種種音樂、種種歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
或有衆生於辟支佛乗而發願者，如是悉得不退轉道。彼諸衆生又皆各各得種種忍、種種陀羅尼、種種善根，得已各還本刹。
或有菩薩化作辟支佛身，或復化作阿羅漢身，或復化作梵天王身，或復化作帝釋天身，或復化作四天王身，或復化作那羅延身，或復化作摩醯首羅身，或復化作自在天身，或復化作星宿天身，或復化作阿修羅身，或復化作轉輪聖王，如是種種龍身、鬼身，隨所在處佛刹之中。
若有衆生樂見阿羅漢身，見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩訶薩等，爲欲教化諸衆生故，即於彼中作羅漢身，爲彼衆生說種種法。彼諸衆生見大光明及釋迦佛，得見佛已心中愛敬生大歡喜，具足六根滿一切願，惡業皆盡悉樂受生。
又彼菩薩摩訶薩等，於佛刹中化作如是阿羅漢身，說法教化大福德聚，具足成就善根力故，能以一音徧一切刹，作諸言辭說如是偈：
「衆生乆處流轉中，愚癡不知出要道，
以諸種種罪業故，得此生死苦惱身，
是故應速捨惡心，邪見顛倒諸煩惱。
早度有流到彼岸，云何汝等不覺知？
難見導師今已見，難得人身今已得，
難遇善友今逢值，難聞正法今得聞，
是故汝等應至心，速發無上菩提道，
出離一切生死獄，證佛微妙功德身。
若能永捨兩種邪，所謂斷常等二見，
知於一切行無我，如是名入正觀門。
愛行取入有於生，智水洗除悉令淨，
同共往詣娑婆國，恭敬供養釋師子。」
時諸菩薩摩訶薩等，如是化作阿羅漢身，說此偈已，與於無量恒河沙等得神通力一切衆生，俱共發引來到此刹。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來并其眷屬，恭敬圍遶三遶佛已，出所賷來種種寳物、種種寳衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種傘蓋、種種幢旛、種種寳華、種種寳香、種種音樂偈讃歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已各還自刹，到自刹已坐於自座，各爲於己衆稱揚讃說釋迦如來，作如是言：「釋迦如來，憐愍教化一切衆生，能與衆生一切利益。」
是諸菩薩各自衆中如是稱說，彼衆聞已悉皆讃歎釋迦如來，旣讃歎已無量無數阿僧祇衆生，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復有於辟支佛乗而發心者，或復有於聲聞乗中而發心者，各各乗中得不退道。有得種種陀羅尼忍、種種善根，亦見此土娑婆佛刹諸衆生等入釋迦如來身中。是諸衆生見此不可思議神德變已，無量阿僧祗恒河沙等衆生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞、辟支佛心者，各於自乗得不退轉。或有作轉輪聖王微妙之身得受記莂。
魔王波旬品第八之一
爾時，欲界魔王波旬，悉見一切娑婆國土所有衆生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時，魔波旬見已，悲泣涕淚橫流，心大懊惱 徧身汗出，啼哭失聲稱怨大喚。或起或立或坐或行，入出家居東西狂走，頻申欠呿 怖懼慞惶，憤歎長歔 喘息 麤短，合眼張口吐舌舐身，露背現胷伸臂縮腳，摇動頭項𢱢 手揩 摩，種種施爲受大苦惱，乃至一切魔之眷屬，心内愁憂亦復如是。
時，魔波旬有一軍主，名戒依止，見王身心如是煎迫，說偈問言：
「何故愁惱獨行住，唱喚馳走似癲狂，
出入家居心不安？ 如是因縁願王說。」
時，魔波旬聞是語已，倍更懊惱啼哭雨淚，說偈荅言：
「我今身體汗遍流，心中分裂如刀割，
啼哭眼中淚如血，爲覩瞿曇現變通。
其形廣大無有邊，刹土悉皆居腹内，
我失臣民及眷屬，境界宮殿悉空虚。
復有十方大衆來，充滿於此娑婆界，
各設無邊大供養，禮拜圍遶或往還，
令我自在無威力，伴侣眷屬歸於彼。
如來有是大神力，云何令我心不愁？」
時，戒依止大魔軍主，爲於波旬復說偈言：
「我所統領諸軍衆，強壯勇健實難當，
刀輪奮擊擬如來，須㬰破身令粉碎。」
時，魔波旬說偈荅言：
「我等諸軍及眷屬，乆已歸依佛世尊，
設欲自往生惡心，即見項邊帶枷鎖。」
時，戒依止大魔軍主，復說偈言：
「我今多設諸方便，誘誑於彼惡怨家，
詐現親善作識知，得便然後當摧滅。」
時，魔波旬說偈荅言：
「若我發起毒惡心，如是方便欲毀佛，
即見死屍繫頸下，如是臭惡難可看。」
時，戒依止大魔軍主，復說偈言：
「一切欲界屬於魔，惟有天人信歸佛，
諸惡毒龍亦王領，願勑速害瞿曇身。」
時，魔波旬說偈言：
「若審知龍有力能，我已荒迷汝自勑；
若實能壞瞿曇身，我還得土復本心。」
爾時，戒依止大魔軍主即自念言：「世間難摧，謂三種毒：一者、天魔；二者、惡龍；三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞，惟龍境界牢固，光明照耀海中，威力自在，眷屬圍遶不可思議。龍旣屬魔，其餘兵衆悉皆統領，今當爲王約勑，速往壞彼瞿曇。」
魔波旬言：「善哉！善哉！智慧軍主汝可疾去，到彼龍宮如是切勒，早與瞿曇共相闘戰。」
時，戒依止大魔軍主，辤王畢已即自舉手，普告無量百千軍衆唱如是言：「汝等宜應速整衣鉀 ，我今欲往彼龍王宮，令諸惡龍興發毒風，害瞿曇命使令破碎。」
如是說已，一切軍衆悉不能動。其戒依止軍衆及身旣不得前，眼中淚出，身毛皆竪，合掌向魔波旬說言：「我等今者不能得去，沙門瞿曇姧僞多幻，知我等家繋縛於我，令我身内一切火然焦沸熱惱猶如湯煑，我今如是力不自在，云何復欲假力於他？」
時，魔波旬倍更懊惱憂愁不樂，令戒依止具以上事宣告諸龍：「汝當爲我壞瞿曇身。」
時，諸惡龍將欲飛空而不能去，語戒依止：「敬奉來命，欲往毀壞，適生此心便不得往。」
時，戒依止即生恐怖作如是念：「若我今者現魔大力，令諸惡龍心生瞋忿，以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。」
時，魔波旬及戒依止，化龍宮内作諸蚊蝱、蠅蛆、毒蟲、死屍、人糞，臭處狼藉充滿其中。諸龍見已，於自宮室心不甘樂，作是念言：「是誰化作此惡物也？」雖復思念莫知誰爲。
爾時，一切四天下中，諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿，即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦，於山頂頭有大聖人先所居住，彼山周帀縱廣正等四萬由旬，一切莊嚴純是七寳，乃至難陀、優波難陀龍王，亦與無量百千眷屬，捨自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山，旣到彼已其身皆小猶如銅筯。雖如是知不能得語，各各自說我等欲往而不能動，即大憂愁瞋忿停坐。
爾時，復有娑伽羅龍王，亦與無量億那由他百千眷屬，如是伊羅鉢龍王，如是善住龍王，如是德叉迦龍王，如是阿那婆達多龍王，如是目真鄰陀龍王，如是海德龍王，如是婆婁那龍王，如是大德龍王，如是那吒達都龍王，如是阿鉢羅邏龍王，如是山德龍王，如是牛頭龍王，如是阿藍浮龍王，如是伊羅鉢多龍王，如是鬰車加臂龍王，如是婆羅那那龍王，如是斯羅摩羅龍王，如是迦迦吒行龍王，如是稽羅綺龍王，如是水行龍王，如是安闍那致殊龍王，如是迦那迦賔闍那龍王，如是奢俱奢伏綺龍王，乃至閉眼龍王，乃至白象腋龍王，乃至天利龍王，乃至天婆婆遮羅龍王，乃至天迦龍王，乃至伊羅口龍王，乃至天眼赤龍王，乃至端正龍王，乃至光行龍王，乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時彼一切一一龍王，各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處，請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中，一一海洲則有無量億那由他百千諸龍，各捨宮宅爲救濟故來佉羅坻大聖人處。
如是鬰單羅拘盧洲中，鼻擔比龍王、大遍龍王，彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍遶，請求救濟故來到此聖人住處。
如是弗婆毗堤洲中，蘇摩婁叉龍王、婆斯目叉龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍遶，悉來到此求於救濟。
如是瞿耶尼洲中，曷賴多那龍王、瞿波羅婆龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍遶前後隨從，爲求救濟故來到此大聖人處。
爾時，復有此四天下八萬四千一切洲中，所有諸龍𡖉生、胎生、濕生、化生，如是諸龍所在生處，龍婦、龍男、龍女、龍子，爲救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所，到已一切皆得小身譬如銅筯。
彼龍瞋忿各作是念：「我等本身如須彌山，今者云何如是細小？」
時，魔波旬見於諸龍，皆來入此牟尼處所悉受小身。見已，波旬心中懊惱，亦生瞋忿怖畏不安，語其衆軍及眷屬言：「汝等看此一切諸龍，以我力故變其宮殿，化作一切蚊䖟、毒蠅，及餘臭惡種種糞穢，皆捨自家來詣大山聖人處所，悉失勢力無復自在，不能毀壞沙門瞿曇。」
時，戒依止大魔軍主白波旬言：「大王莫愁，願聽我語。如是諸龍受此身者，非是沙門瞿曇所化，龍自集㑹一處戲笑作於是身，望得方便害彼釋子。」
魔波旬言：「如是者善，汝可速去聽問彼龍，說何語言，作何方便，可得令彼沙門瞿曇破壞離散？若得碎者，我境界勝，龍宮亦全。」
時，戒依止大魔軍主，前後導從百千萬衆欲往彼山，發於自家乗空而進。爾時，世尊宣揚過去一切諸願，通達顯示究竟無餘，一切聖人現在世者，一切牟尼處所作證，一切衆生教化畢了，一切諸佛眷屬家生，奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩衆，所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅刹、人及非人，得見一切諸佛刹土，光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛刹中，此刹光明最勝巍巍，福德因縁得此殊勝。餘佛刹中一切五通皆來此刹，供養禮拜釋迦如來。
是時，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切衆生入佛身内，如是神通，諸佛境界三摩提力。彼諸衆生見佛身光，出過十方一切諸佛世界，普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說：「釋迦如來不可思議未曽聞見。」彼諸菩薩如是說已，各以種種華香、寳衣、袈裟、瓔珞、種種音樂供養如來，供養畢已無量百千右遶禮拜，悉皆退坐。
時，此大衆，一切天、龍、夜叉、羅刹、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毗舍遮、富單那、迦吒富單那，乃至一切人及非人，亦設種種供養，如前作禮右遶畢，皆退坐如是聽法。
時，戒依止大魔軍主，將領眷屬在於閻浮 地上遊行。爾時，如來在衆中坐，示現常身安然不動。大魔軍主見已念言：「沙門瞿曇示現大身，今復本形在摩伽陀國端坐不異，或能見我大魔軍衆，怖畏失力無復神通。」彼戒依止大魔軍主復作是念：「沙門瞿曇多諸巧慧，或能於我欲生惡心。我今先當到瞿曇所，看彼道術方便因縁，試共談論觀其詐僞。」
時，戒依止大魔軍主，眷屬圍遶。」前至佛所，對如來立。」而說偈言：
「未能度脫於自身，生死海中得出離，
何以誑他衆生類，云我安汝置涅槃？」
爾時，如來荅戒依止大魔軍主，而說偈言：
「我乆越度流轉海，更不生於諸有中，
慈悲愍念諸羣生，是故說於出要道。
汝於往昔無數劫，已發最勝菩提心，
值遇然燈佛世尊，修行布施及持戒。
如是過去億千佛，悉已恭敬曽供養，
當得於此清淨乗，我今決定授汝記。
未來成佛還如我，云何乃說誑衆生？
我今施汝智慧眼，可念前生行本末。
時戒依止魔軍主，即得宿命識往身，
頭陀苦節習於禪，業果福德皆明了。」
時，戒依止大魔軍主聞此偈已，念彼過去福德因縁，對於如來五體布地，眼中淚出，長跪合掌，作如是言：「如來世尊！我大懊惱、我大慚愧，如大癡人，如迷如醉，如著鬼癲，我念過去經一阿僧祇劫，大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，修習聖道作諸福德，值佛現在種種供養，聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中，有一比丘說聲聞法，有大乗人說菩薩法，我於爾時心錯、口惡謗此說人，言是魔語或魔眷屬，大乗人邊說小乗過。如是惡口說因縁故，我於彼中，迦葉如來不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因縁，我於彼死魔界中生，受是身來已經五十七億千歳。世尊！我寧更歷六百千年受地獄苦，終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心，何況退於四梵行念？」第一、第二如是懺悔，乃至第三如是懺悔，并餘眷屬亦復如是。「又過去世流轉際中，如是當來於生死海及在地獄，終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。」
佛言：「軍主！善哉，善哉！善男子！若復有人，然於大燈如須彌山，并七寳物於無量世供養諸佛，是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故？發是心者乃至供養十方諸佛，彼過去福此最爲勝。汝善男子！今盡此罪更莫餘念，生死五隂一切有中得導師身。」
爾時，戒依止菩薩摩訶薩，即於坐處得法順忍，從座而起，頭面作禮遶佛三帀，即脫身上無價寳衣真珠瓔珞供養如來。設布施已，說偈問言：
「菩薩云何修諸法？達了一切悉皆空，
觀察世間如水泡，能盡諸有無明縛。
一切惡見性非實，得勝無生順忍心，
常於菩提道中行，能令衆生得解脫。」
「爾時，世尊荅戒依止而說偈言：
「不動如山四種心，智慧之人乃能有，
無量億劫受諸苦，爲愍一切諸衆生。
佛說禁戒堅固持，乃至不破如一點，
一切三世佛正法，具足圓滿悉能行。」
爾時，八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬，聞戒依止得授記已心大歡喜，即於佛前至心悔過，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此菩提心名爲三昧順菩提心。得此心已，歡喜踊躍，各各脫衣以用布施，布施已坐。
爾時，波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛，心生瞋忿苦惱不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙門腹中，復失眷屬，未知幾人於此得出？作佛弟子有幾人在？速閉城門，莫放一人令其出外，自魔境界安隱住止。」
爾時，世尊更爲彼魔大衆眷屬說三種梵行，所謂衆生攀縁、法攀縁、離攀縁，如虚空眼品中說。
爾時，一切諸天龍王，悉皆集㑹佉羅坻山牟尼聖人處所中住，彼一切龍各見自形，小如銅筯欲動不能，遊行絶望思念奮體，懊惱細身宛轉彼中，不得自在怖畏毛竪，一切相與向難陀、跋難陀王邊，禮拜作如是言：「大王！我龍國土，今者所有蚊䖟螥蠅、毒蟲糞穢種種不淨，皆是瞿曇之所爲也。是故我等皆捨宮宅，來到此間求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。」
是時，難陀、跋難陀龍王，作如是言：「沙門瞿曇多諸方便種種幻術，能内一切娑婆佛刹安置身中。於我龍家亦復化作一切諸惡，令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力，無復方便神通道術，身今如本坐舊座中，豈能救我？如是小身旣造此獄，安置於我皆不得去，何能救濟今無怖畏？一切諸龍繫屬波旬，欲界自在惟有魔力，今可禮拜求出此難，各各還家安隱而住。」
爾時，伊羅婆龍王復作是言：「汝等諸龍莫生懊惱。何以故？沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬，群臣人民作於弟子，惟魔王在喪失本心及其神力，云何當能救濟汝等？」
時，諸龍王聞伊羅婆如是說已，或有禮拜四天王者，或有禮拜帝釋天者，或有禮拜須夜摩天，或有禮拜那兠率陀，或有禮拜化樂天者，或有禮拜他化自在，或有禮拜大梵天者。
爾時，娑伽羅龍王，復語一切諸龍王言：「汝等不見彼諸天王、人及非人聖賢雜類，禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶？」爾時，諸龍即復歸依其餘仙聖。
時彼山頂有六聖人：第一名蘇尸摩，第二名那籌，第三名阿收求多，第四名毗梨呵，第五名婆揭蒲，第六名殊致阿羅娑 。彼一切龍，或有歸於蘇尸摩邊禮拜者，或有歸依於那籌者，或有禮拜阿𠬧求多，或有禮拜毗梨呵者，或有歸依婆揭蒲者，或有歸依殊致羅娑。彼一切龍，皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六聖人得五神通，悉各在於雪山邊住。
彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所，聽於正法。時，殊致羅娑菩薩，亦以種種無量言辭，讃歎釋迦如來神德。時，五聖人悉聞一切龍王哭聲，求乞救濟。聞已即起，白殊致羅娑菩薩摩訶薩言：「大德，頗聞彼龍啼哭、號咷 、求救聲不？」
荅言：「已聞。」
「大士！今聖人處，一切諸龍大懊惱心，我等聞知尚欲往救，況大德乎！惟願慈悲往至彼所，救一切龍與其解脫。」
時，殊致羅娑大聖人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？此中大天、龍王、夜叉，百千萬衆今對我坐，問離障礙四梵行法，彼心歡喜聽我所說。」
時，五聖人禮彼殊致羅娑大士三帀遶已，以神通力飛騰虚空，到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人處所。
爾時，彼處一切龍王，見五聖人心生歡喜，恭敬禮拜作如是言：「汝等大仙福德之人，智慧方便一切莊嚴，於苦惱中已到彼岸，願救濟我出惡獄中令得解脫。」
彼五聖人如是荅言：「我等不能救濟汝等。所以者何？現今雪山有大菩薩名殊致羅娑，諸聖人中最大智慧、大解方便，彼菩薩能與汝解脫，汝可一心求哀勸請。」
諸龍聞已，如是異身同共合掌，遥向殊致羅娑聖人，恭敬禮拜皆唱是言：「大德聖人！願救濟我，願憐愍我。」
爾時，殊致羅娑菩薩摩訶薩，聞彼龍王唱救濟聲，即與大天、緊那羅等，夜叉、羅刹百千萬人前後圍遶，以神通力發於雪山乗空而往，到佉羅坻山頂。時，諸龍王見彼聖人，各各恭敬合掌禮拜，一心同聲作如是言：「大仙聖人願救濟我，於此獄中與我解脫，令我自身及以眷屬，安隱還家離諸苦惱。」
爾時，殊致羅娑菩薩善解方便知世因縁，欲爲諸龍說星宿法：「星宿法者，各有度數和合時節，合時則易，不合則難。時節未合不得解脫，諦聽次第，我當爲汝分别解說。
「今此月者名奢婆拏，星宿名爲富那婆藪，富那婆藪屬此五月，此月復繋屬於日天。汝諸龍王，與此星辰時未和合。」
爾時，娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言：「大士，是星宿者本誰所說？誰作大星？誰作小星？誰作日月？何日之中？何星在先？於虚空中復誰安置三十日月、十二月年？云何爲時？繋屬何處、姓何字誰？何善何惡、何食何施？若爲是晝，若爲是夜，日月星宿復若爲行，何者名爲月初一日、何者滿月？若爲時節，若爲行度，一一各幾？復若爲停、幾許時行？何者是輕、何者是重？何者是合、何者非合？云何力多、云何力少？云何名爲日前後行？上行幾影、下行幾影？影有幾步名曰爲轉初轉？云何月北月南？云何次第？大士！汝於諸聖第一最尊，願愍我龍具足解說，我等聞已脫苦奉行。」
爾時，殊致羅娑菩薩告諸龍言：「大王！過去世時，此賢劫初有一大城名曰瞻波，彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩名，端正少雙，才智聦明，正法行化，常樂寂靜不著世榮，爲諸人民之所宗仰，恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多，清淨慈悲，愍念衆生猶如赤子，不樂愛染常自潔身。王有夫人，多貪色欲，王旣不幸無處遂心，曽於一時遊戲園苑，獨在林下止息自娛，見驢合群根相出現，欲心發動脫衣就之，驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢，惟身類人而復麤澀，騣毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏，即便委棄投於屏中，以福力故處空不墜。
「時有羅刹婦名曰驢神，見兒不汙念言：『福子。』遂於空中接取洗持，將往雪山乳哺畜養，猶如己子等無有異。及至長成敎服仙藥，與天童子日夜共遊。
復有大天亦來愛護此兒，飲食甘果藥草身體轉異，福德莊嚴大光照耀，如是天衆同共稱美，號爲佉盧虱吒 大仙聖人。以是因縁，彼雪山中并及餘處，悉皆化生種種好華、種種好果、種種好藥、種種好香、種種清流、種種和鳥，在所行住並皆豐盈，以此藥果資益因縁，其餘形容麤相悉轉身體端正，惟脣似驢，是故名爲驢脣仙人。
「是驢仙人學於聖法，經六萬年翹 於一腳，日夜不下無有勌 心。天見大仙如是苦行，時諸梵衆及帝釋天，并餘上方欲色界等，和合悉來禮拜供養，乃至龍衆、修羅、夜叉一切雲集，所有仙聖修梵行人，皆來到此驢聖人邊。種種供奉讃歎稱揚：『如是苦行生來未覩。』設供養已，合掌問言：『大仙聖人欲求何等？惟願爲我諸天說之，若我力能即當相與，終不悋惜。』
「爾時，驢脣聞是語已，内心慶幸，荅諸天言：『必能稱我情所求者，今當略說。我念宿命，過去劫時見虚空中有諸列宿日月五星，晝夜運行各守常度，爲於天下而作照明。我欲了知分别識解，愍暗暝故不憚劬勞。此賢劫初無如是事，汝等一切諸天龍神憐我故來，願說星辰日月法用，猶如過去置立安施，造作便宜善惡好𨢄，如我所願具足說之。』
「一切天言：『大德仙人！此事甚深非我境界。若爲憐愍一切衆生，如過去時願速自說。』
大乗大方等日藏經卷第七
音釋：
1、懊惱：懊：烏皓切（ao3），懊惱：有所恨痛也。
2、欠呿：欠：去劒切（qian4），呿：丘加切（qie1）。欠呿：謂：氣擁滯，欠呿而解也。
3、歔：朽居切（xu1），出氣也。
4、喘息: 喘：昌沇切（chuan3），疾息也。
5、𢱢：素各切（suo），取现代读音（suo3），摸𢱢也。
6、揩：口皆切（qie1），拭也。
7、鉀：古洽切（jia），取现代读音（jia3），鎧钾也。
8、阿羅娑：光味。
9、號咷：號：胡刀切（hao2），咷：徒刀切（tao2）。號咷：哭聲也。
10、佉盧虱吒：隋言驢脣。
11、翹：渠堯切（qiao2），舉也。
12、勌：逵眷切（juan4），勞也。
西安任闻新携全家供养此经一卷
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