光讃般若波羅蜜經卷第三
西晋三藏法師竺法護譯
歎等品第四
於是賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等，及餘無數聖通明達比丘，及諸菩薩摩訶薩，清信士、清信女，悉白佛言：「唯然，世尊！如是行者，爲是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜，無能勝者；最超波羅蜜，無能越者；甚尊波羅蜜，則而有持勢名波羅蜜，無能及者；無上波羅蜜，無能過者；無量波羅蜜，無能過者；是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜，所度無極；無雙波羅蜜、空度無限。唯然，世尊！是諸菩薩摩訶薩已相爲空而度無極，無相波羅蜜所度無念，無願波羅蜜所度無著。一切諸法空，悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜所度無極。唯然，世尊！諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜，無能當者；無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足等無等波羅蜜，則能到已還等，已能獲致等無等，至于阿耨多羅三耶三菩；檀波羅蜜能還致等無等尸羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜應所當爲。天中天！不但有般若波羅蜜，便能獲致等於無等，則於眞法，色痛痒思想生死識，若轉法輪，等無所等。過去佛天中天，當來現在諸佛，悉行是般若波羅蜜，轉等於無等之法輪者。是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當爲作禮，諸天、人民、阿須倫，悉爲行般若波羅蜜者稽首作禮。」
佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩：「如是，如是！善男子！當爲菩薩摩訶薩作禮；諸天、人民、阿須倫，若有行般若波羅蜜者，皆來歸命。」
佛語舍利弗：「若菩薩摩訶薩來現於世化現人間，若在天上，現君子、族姓、梵志、長者，若現在轉輪聖王，四王天上、忉利天、鹽天、兠率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上、至阿迦膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間，辟支佛、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛現在世間。」
佛言：「以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩而來現耳，若能致獲飲食、衣服、牀卧具、屋宅燈火、明月珠寳、水精瑠璃、璧玉金銀、珊瑚琥珀、硨磲碼碯，以給衆生。」
佛語舍利弗：「不以是故出現世間，以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所㑹妓樂，皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何？菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者，住六波羅蜜，欲勸衆生布施之故，便自施與，持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，以勸羣盲修般若波羅蜜。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩安一切衆生之類。」
授決品第五
於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而無央數不可計㑹諸菩薩摩訶薩覩光明，各各在其佛土自徃諮啓諸佛世尊，而問斯義：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」於時其國諸如來衆，各各告菩薩摩訶薩：「善男子！欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，出舌本光明，照于東方江河沙等世尊世界，普令照耀周及十方。所以然者，爲諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。」於時彼土菩薩摩訶薩各自啓佛：「唯然，大聖！我等欲徃稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，并欲聽省般若波羅蜜。」其佛告曰：「徃，善男子！從仁擇時，如爾所欲。」時諸菩薩啓佛見聽，各各自取衆蓋幢旛、香華敷飾、雜香搗香、金華銀華，徃詣釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，稽首佛足，各以所賫衆蓋幢旛、香華敷飾、雜香搗香、金華銀華，用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。
八方上下亦無央數不可計㑹諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啓白世尊：「此之威曜，何所從來？」諸佛告曰：「有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。」時諸菩薩各啓其佛：「欲徃稽首釋迦文見諸菩薩。」諸佛告曰：「徃，族姓子！從仁擇時，如志所欲。」諸菩薩衆各賫供養，徃詣釋迦文怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，稽首作禮。進上所賫，却坐一面，聽佛所說。
於時四大天王上諸天人，忉利天、鹽天、兠率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，各賫天華、天香天搗香天雜香、青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持徃詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各賫持香華雜香搗香，各各供養奉散如來、至眞、等正覺上。於時所散華香，上在虚空化爲宫殿在於四方，而於虚空中向于四面，微妙分明，皆以衆寳人所恱樂。於衆㑹億百千垓，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：「唯，天中天！我等之身當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，諸聲聞衆亦當如是，爲諸㑹者講說經法，如今所演。」
爾時世尊知善男子心之所念，覩一切法永無所起亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍，佛應時笑。賢者阿難前白佛言：「佛何因笑？笑當有意。」
佛告阿難：「今此衆㑹億百千垓人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，劫名華事，世界曰華嚴。」
分別空品第六
爾時佛告賢者須菩提：「豈能堪任，爲諸菩薩摩訶薩縁發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。」
於是諸菩薩摩訶薩衆、聲聞及天、人各心念言：「今須菩提自以辯才，爲諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？承佛聖㫖說耶！」
又須菩提知諸菩薩摩訶薩衆、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者舍利弗：「敢佛弟子有所說者，分別光耀，一切皆承如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、辟支佛之境界。所以者何？說法得時莫不喜恱。」
舍利弗謂須菩提：「斯謂菩薩。」
時須菩提白世尊曰：「所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何義爲諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎？」
佛告賢者須菩提：「所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於内、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假託號，彼亦無名。其法不起不滅，因縁和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動衆生之類，所作所造、所興勸助、所見所覩、所知所觀，一切皆爲假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉爲假號，皆不起不滅。至于天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於内所有所與我色，斯亦假名法，爲假託作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因縁之合，有言聲耳；痛痒思想生死識法爲假號，其法所名不起不滅，若以因縁假託之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所託者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉無他倚，因縁倚號而有斯言。眼則恍惚虚寂，至于假號，法爲託字，亦皆不起不滅，因縁假號而有言聲。所謂眼空，其眼無内、無外、不處兩間；耳鼻舌身意亦復如是，法爲假託，其法不起不滅，因縁合名而有言聲。其號心者，心不在内亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦無内外、不處兩間。其眼界者亦爲假號，因法託名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、念界、意識界，法爲假號而有言聲，其法無内無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假號，其號不起不滅，倚託爲名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無内無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其内是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五隂、兩臂、背䐡脅、肋兩臏、兩脚，但假號耳。託首聲言，因縁法爲號，計其法者不起不滅，計此所有悉爲假託而立言聲，計其名者不起不滅，無内無外、不處兩間。如須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆爲假號，其法不起不滅，盡爲假託而有言聲，其名亦不起不滅，無内無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉爲假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假託爲名而有言聲，計其名者，無内無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無内無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，倚託爲名而有言聲，其名無内無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無内無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因縁合㑹而假虚號，所號善權、所號法，皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有内者、不見名色而有外者、不見名色而有空者、不見名色無相之變、不見名色無願之事、不見名色而寂寞者、不見名色而慌惚者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因縁合成而爲假號，有是五隂。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不無，不處有爲界、不處無爲界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因倚名，爲法造號。其於佛道，亦縁號不爲假託，悉曉了之。不倚於色，不倚痛痒思想生死識；不倚於眼耳鼻舌身意，亦不倚眼色識、不倚耳聲識、不倚鼻香識、不倚舌味識。不倚身細滑識、不倚意法識，不倚眼習五隂之事而無所倚。不起痛痒，無苦、無樂、無不苦不樂，乃至意識所習因縁，則有痛痒及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所倚；亦不倚著於有爲界、亦不倚著於無爲界，亦不倚著檀波羅蜜、亦不倚著尸波羅蜜、亦不倚著羼波羅蜜、亦不倚著惟逮波羅蜜、亦不倚著禪波羅蜜、亦不倚著般若波羅蜜，亦不倚著相，亦不倚著菩薩之身；亦不倚著於肉眼，亦不倚著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不倚著慧度無極、亦不倚著神通之意所度無極；亦不倚著内外、亦不倚著處于兩間；亦不倚著於内之空、亦不倚著於外之空、亦不倚著無形之縁、亦不倚著自然之空、亦不倚著開化衆生、亦不倚著佛土嚴淨、亦不倚著漚惒拘舍羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，爲行般若波羅蜜；檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便生長益，入于寂然得菩薩道。入阿惟越致，神通具足；神通以具則遊佛國，教化衆生；已化衆生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆覩見。於時菩薩亦復遥見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曽斷絶，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，獲緫持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因縁假號。於須菩提意云何，色爲菩薩乎？痛痒思想生死識爲菩薩乎？」
須菩提答曰：「不也，天中天！」
「云何，須菩提！眼爲菩薩乎？耳鼻舌身意爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「色聲香味細滑法爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
又問：「於須菩提意云何，眼色識爲菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，地種爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！水種、火種、風種、空種、識種爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，無明爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，寧有異色爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「寧有異痛痒思想生死識爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「寧有異眼耳鼻舌身意爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「寧有異色聲香味細滑法爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「寧有異十二因縁從無明至病老死爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，色無本爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「五隂、六衰、十八種、四大、十二因縁無本爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，寧有異無本爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛告須菩提：「於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？」
佛言：「色非菩薩、痛痒思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因縁從無明至老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。」
須菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，云何當名爲菩薩者？云何名五隂、六衰、十八種、四大、十二因縁終始之患爲菩薩耶？云何名異色、異痛痒思想生死識爲菩薩耶？云何名異六衰、十八種、四大、十二因縁爲菩薩耶？云何名無本之事爲菩薩耶？云何名異無本爲菩薩耶？斯無處所。」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀衆生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意云何，口言色者，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「口言痛痒思想生死識，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「計色常、計痛痒思想生死識常，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，計色無常、計痛痒思想生死識無常，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色樂、痛痒思想生死識樂，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死識苦，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死識是我所，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死識非我所，爲菩薩耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死識空，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色無相、痛痒思想生死識無相，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色無願、痛痒思想生死識無願，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，口言色不空、無相、無願不空，痛痒思想生死識不空、不無相、不無願，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何，五隂、六衰、十八種、四大、十二因縁無所有，爲菩薩乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛告須菩提：「仁見何誼而反云，口所說言五隂、六衰、十八種、四大、十二因縁，終始之患、苦樂善惡，空、無相、無願，有與無，悉非菩薩？」
須菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者爲菩薩乎！痛痒思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得常爲菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂爲菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我爲菩薩乎！色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空爲菩薩乎！痛痒思想生死識亦復然。究竟求相不可得，何況口言色無相爲菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願爲菩薩乎！痛痒思想生死識亦復如是。」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛痒思想生死識者，空、無相、無願不得者，則爲學般若波羅蜜。向者須菩提所言，我於法中永不覩見爲菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛痒思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻口身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有爲界不見無爲界、無爲界不見有爲界、有爲界者亦不可兩。無爲界者亦不可名，無爲者不可兩，有爲者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如是者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛痒思想生死識，不見眼耳鼻口身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至于法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至于行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、辟支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩衆。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。」
須菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？」
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。」
須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩而不恐怖？」
佛告須菩提：「菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。」
須菩提白佛言：「云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？」
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是爲今設菩薩之爲敕命。」
光讃般若波羅蜜經卷第三
音釋：
1.蚑：去缢切，蟲行貌
2.蠕：昌兗切，無足蟲動也
3.蜎：許玄切，小飛也
4.脅：虛業切，腋下也
5.肋：郎得切，脇骨也
6.臏：婢忍切，膝耑也
7.慌惚：慌呼晃切，惚呼骨切，慌惚不分明也
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
