放光般若波羅蜜經卷第十六
西晉三藏無羅叉共竺叔蘭譯
不和合品第四十八
佛告須菩提：「有人樂聽樂受般若波羅蜜；爲法師者身體疲極不能所說；當覺魔事。」
佛言：「若法師者身體安隱欲有所說；而受法者著餘因縁各自罷散；當覺魔事。須菩提！受經之人欲書般若波羅蜜；爲法師者欲有所至；是爲魔事。爲法師者欲得供養牀卧飲食、病瘦醫藥、所有衣被；受經之人少欲知足寂無與心；便不和合，是爲魔事。須菩提！法師之人少欲知足守戒不貪，志常精進樂在禪定；受經之人不知猒足貪求供養；兩不和合，是爲魔事。須菩提！法師之人阿練宴寂行十二法；受經之人不能宴坐，又不奉行十二法事。須菩提！受經之人持十二法能獨宴寂；爲法師者永無此志；兩不和合，不得書學，是爲魔事。須菩提！受經之人精進有信、奉戒如法，樂般若波羅蜜；爲法師者多欲犯律不能守戒。須菩提！爲法師者精進信樂、奉律禁戒，行般若波羅蜜；受經之人多有所毀犯戒違律；兩不和合，是爲魔事。須菩提！爲法師者無所貪求，好喜施與，志願廣普；受經之人多求有欲貪恡愛惜，志礙意狹；兩不和合。須菩提！若受經之人更無所欲，好施不貪，志願無礙；爲法師者反更貪求無有止足，志意狹小；兩不和合，是爲魔事。須菩提！受經之人欲供養與爲法師者所有之具；爲法師者不肯受之，不得學持般若波羅蜜。須菩提。爲法師者希望供養衣服所有；受經之人更廉潔守節不慕利養，復不和合；是爲魔事。須菩提！爲法師者明於經道勇辯智猛；然受經者闇塞遲鈍志不時悟。須菩提！受經之人志明意達智辯纎悟；爲法師者貪闇不達，而不和合；是爲魔事。須菩提！爲法師者明十二部經，次第解說無所乏短；受經之人不知次第、未了逆順。須菩提。若受經者明解次第，解十二部經知逆順事；爲法師者更不能了；志不和合，是爲魔事。須菩提！爲法師者具足六波羅蜜；受經之人不能具足。或受法者具足六波羅蜜；爲法師者更不具足。兩不和合，是爲魔事。須菩提！爲法師者具足六度，兼有漚惒拘舍羅；受經之人旣無六事，復無漚惒拘舍羅；兩不和合，是爲魔事。須菩提！爲法師者得陀鄰尼；受經法者無。若受法者得陀鄰尼；爲法師者無。兩不和合，是爲魔事。須菩提！受經之人欲書般若波羅蜜以爲經卷；爲法師者而不肯與。爲法師者適欲與經；受法之人不欲書寫。亦不和合，是爲魔事。須菩提！爲法師者五隂蓋所見纒裹；受經之人無有覆蓋志不和合。若受經者迷於五蔽；爲法師者隂蓋已盡。兩不和合，是爲魔事。須菩提！書是般若波羅蜜時，或有人來說三惡趣苦難之劇，語其人言：『我能使卿離懃苦事，用是阿耨多羅三耶三菩學爲？』是爲魔事。須菩提！書般若波羅蜜、若欲說時，反有人來稱譽天上欲天快樂，五欲自恣飲食服御妓樂自然，色天所有以禪爲樂爲食，無色天以寂爲食爲樂。從四王天至無有思想無有思想慧天，三界雖樂，是亦無常、苦、空、無我，皆當滅盡不得乆立，不如更受羅漢、辟支佛法，莫樂三界受是生死；是爲菩薩魔事。爲法師者欲得寂志獨處；其受經法者多將人衆樂在憒閙。若法師者意樂人衆；而受經者更樂寂獨。亦不和同，當覺魔事。若法師者意樂人衆多畜弟子；受經之人不同比輩欲得獨爾。若受法者欲樂多輩；法師欲寂。亦不和合，是爲魔事。爲法師者而自尊重欲得恭敬；受經者慢意無恭敬。若法師者無欲於時不喜順敬；然受法者好行恭敬。亦不和合，是爲魔事。若法師者書般若波羅蜜時意欲受取；受經之人永無與心。意不和合，是爲魔事。若受經者書般若波羅蜜時，念欲轉從般若波羅蜜，於中起意欲得財利；是爲魔事。若法師者欲至危命穀貴之處；受經者不樂不能隨從。亦不和同，是爲魔事。法師之人欲至豐樂穀賤之處；其受經者皆悉樂從。法師中道更作留難：『汝軰但欲貪於供養欲隨我取，不知前至當得與不？』其受經者見發遣相稍稍還去；是爲魔事。若法師者語受經法者言：『我欲所至，道過空澤，彼有盗賊野人獵師，又多虎狼蛇虺毒蟲。汝能隨我忍此苦不？』受法者聞，意不喜樂不能隨去。作是罣礙不得書成受學是經，是爲魔事。法師之人曽所教授數徃之處，其受法者欲隨詣彼中道。法師語受經者言：『今我蹔當有所經過，卿且還去。』受經者愁憂不得隨從，不聞不得受持般若波羅蜜，是爲魔事。
「復次，須菩提！彼魔波旬意常計念，欲作沙門被服，常欲壞亂，不欲令有書持諷誦學般若波羅蜜者。」
須菩提白佛言：「世尊！波旬何以故常作沙門被服壞敗，不欲令人有受學般若波羅蜜者？」
佛語須菩提：「波旬作沙門被服，欲敗壞別離學般若波羅蜜者。復語人言：『按我經中教法，觀卿經中事，非般若波羅蜜。』須菩提！未受記莂聞是說者便有狐疑，適有疑意便不復書持受學般若波羅蜜；是爲菩薩魔事。須菩提！波旬復作比丘形像，語學般若波羅蜜者言：『善男子、善女人有學諷誦受持般若波羅蜜者，得眞際之證，得須陀洹、羅漢、辟支佛道。』作是留難事，便不復學受書持般若波羅蜜；是爲魔事。須菩提！說是深般若波羅蜜時，多有魔事起欲令斷絶。是故，須菩提！當覺魔事。」
須菩提言：「世尊！菩薩云何當覺魔事、逺離魔事？」
佛語須菩提：「其事但像類六波羅蜜，有覺是者，是則爲護，逺離魔事。菩薩常當逺離羅漢、辟支佛所應行經法，當逺離之。
「復次，須菩提！波旬於菩薩前說内空、外空及有無空，三十七品至三脫門，是爲羅漢所得道事；是爲魔事。波旬復化作如來身金色光相來至菩薩所，令諸菩薩起想。起想者，於薩云若則爲耗減；當知是爲魔事。須菩提！波旬復作佛形像，諸比丘衆相隨，到是善男子善女人所。是善男子善女人便起想言：『當來之世令我得身，諸弟子衆於中說法亦如今日。』作是想者，於薩云若則爲耗減。波旬復化作無央數百千菩薩行六波羅蜜者，於是善男子善女人前。見已復於中起想。起想者，則爲耗減薩云若；是爲魔事。何以故？須菩提！般若波羅蜜者無有五隂，乃至於道亦無所有。無有五隂、無有道者，亦無佛法及弟子衆。所以者何？諸法盡空，無所有故。須菩提！善男子、善女人書是般若波羅蜜時、若諷誦讀，多有起因縁。譬如閻浮提大長者家，多有金銀眞珠瑠璃上妙珍寳，多有憎嫉者。善男子、善女人受持諷誦般若波羅蜜者，多有憎嫉而欲壞者。」
須菩提言：「如是，世尊！多有魔事多憎嫉者。何以故？愚癡少智之士爲魔所使，專行斷壞受學般若波羅蜜者。是軰壞法之人，意終不復在是妙法之中。」
佛言：「如須菩提所言，是愚癡之士爲魔所使，專行敗壞。是軰愚癡壞法之人，新學、適聞法所致，不作功德，善本不多所致，未與眞知識相得所致，不供養過去諸如來、無所著、等正覺所致。須菩提！若書持般若波羅蜜，諷誦讀說受行守時，無有留難魔事不起，無此難者便能具足六波羅蜜，至薩云若亦無有難。若有是善男子、善女人書持諷誦般若波羅蜜者，便具足五波羅蜜及薩云若已；當知是爲佛事。若復具足内外空及有無空，三十七品、佛十八法及十種力，具足薩云若者；當知是亦爲佛事。十方現在諸如來、無所著、等正覺，亦以佛事如是善男子、善女人行般若波羅蜜者。十方現在諸阿惟越致菩薩摩訶薩，亦復擁護是善男子善女人行般若波羅蜜者，亦復勸助之。」
大明品第四十九
佛告須菩提：「譬如毋人一一生子，從一數至于千人。毋中得病，彼諸子等各各求救療治，所進寒温燥濕，將育所冝令毋安隱。所以者何？長我曹等得見日月，我不孝養永不報恩。如是，須菩提！諸如來、無所著、等正覺常以佛眼視行般若波羅蜜者。何以故？深般若波羅蜜者爲世間之大明也。十方諸如來、無所著、等正覺亦以佛眼常視行般若波羅蜜者。何以故？深般若波羅蜜者生諸如來、無所著、等正覺，使得見薩云若慧。以是故，諸如來、無所著、等正覺常等視行般若波羅蜜者。諸如來五波羅蜜者亦生是中，内空外空及有無空、三十七品皆於中生，十力、十八法、薩云若亦皆於中生，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道、三耶三佛道皆從般若波羅蜜中出生，過去當来今現在諸佛皆從深般若波羅蜜中出生，自致得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。須菩提！若有善男子、善女人書持受學般若波羅蜜者，諸佛常以佛眼視是軰行般若波羅蜜者，諸佛常擁護之使不動轉，至阿耨多羅三耶三菩令不耗減。」
須菩提白佛言：「如世尊所說，般若波羅蜜者是菩薩之毋，爲世間之大明。世尊！般若波羅蜜云何是菩薩之毋？云何是世間之大明？云何出生諸佛？云何爲示現世間明？」
佛告須菩提：「般若波羅蜜者，生佛十力及十八法，生薩云若。如來示現是諸法已具，是故諸如来從般若波羅蜜生世間者，謂如來說五隂。」
「世尊！云何深般若波羅蜜示現五隂？」
佛言：「般若波羅蜜亦不生，五隂示現亦不滅。五隂示現亦不著亦不斷，亦不増亦不減，亦不持亦不捨，亦不過去當来今現在。何以故？空、無相、無願亦不成敗示現，亦不現有爲亦不現無爲，亦不示現無所生亦不示現無所有，亦不示現實諸法。如是不示現成敗，須菩提！是爲般若波羅蜜示現世間。須菩提！般若波羅蜜亦知一切衆生意行，般若波羅蜜不知衆生之處，亦不知諸隂六情之處，乃至薩云若亦不知處。須菩提！是爲深般若波羅蜜示現世間。深般若波羅蜜者亦不示現五隂，乃至薩云若亦不示現。何以故？深般若波羅蜜亦不見深般若波羅蜜，何況當見五隂，乃至薩云若當有所見？須菩提！所謂名衆生，欲界、形界、無形界是。普世及十方衆生亂意定意，如来悉知，復知一切無央數事。須菩提！云何如來悉知衆生餘無數事？以法故。有亂意無亂意，如來悉知。以何等法知衆生亂意定意？」
佛告須菩提：「法尚不可得見，何況欲得衆生有亂有定？以是故知。須菩提？如来、無所著、等正覺知衆生意有亂有定。云何而知？以無常故知，以脫故知，以寂故知，以盡故知。是故知有亂有定。
「復次，須菩提！如来知衆生有婬怒癡者盡知。」
須菩提白佛言：「世尊！云何悉知？」
佛言：「知婬怒癡所有意爲非婬怒癡意。何以故？所有及念不可見故，何況當有婬怒癡而可得者？以是故，如来悉知。須菩提！如来復知衆生無婬怒癡意者悉知。何以故？知所可知無婬怒癡意，意亦非有意。何以故？兩意不合故，是故如来悉知。須菩提！如来因般若波羅蜜悉知衆生意，有廣大者悉知。云何悉知？須菩提！如来亦不廣大衆生意、亦不狹衆生意，亦不増衆生意、亦不減衆生意，亦不来衆生意、亦不遣衆生意。何以故？意不可得進退故，以是故悉知。
「復次，須菩提！如来因般若波羅蜜悉知衆生有大意者。何以故知？以衆生意無来無徃、無生無滅、無住無變，以是故知。
「復次，須菩提！如来以般若波羅蜜悉知衆生意無有限。云何悉知？須菩提！亦不見衆生意有増有減、有所住止。何以故？以衆生意無有窟、不可見故，以是故知。
「復次，須菩提！如来因般若波羅蜜悉知衆生意不可見。云何悉知？以衆生意，意無有形、無所有故悉知。
「復次，須菩提！如来因般若波羅蜜悉知衆生意不可觀。云何而知？須菩提！如来以五眼悉見衆生意之對故，以是故知。
「復次，須菩提！如来因般若波羅蜜悉知衆生屈伸卷舒。云何而知？須菩提！衆生意之屈伸卷舒者，皆出五隂窟之所生生。不知五隂，但知出息入息有我及世，但知是事，其餘不識。不知五隂亦復不知出息入息，但知有我及世，其餘不識。身則是命，命則是身；是身非命，是命非身。是故，須菩提！如来因般若波羅蜜悉知衆生屈伸卷舒。須菩提！佛知五隂。云何知？知五隂如、知如如、知無作如、知無相如、知無進如、知無戲如、知無我如、知無倚如。是故，須菩提！如来以衆生之如屈伸出入五隂之如。知五隂如者，是諸法之如；諸法之如者，則六波羅蜜如；六波羅蜜如者，則三十七品如；三十七品如者，則十八空如；十八空如者，則八惟無禪、九次第禪如；八惟無、九次第禪如者，則佛十力如；十力如者，則四無礙慧、四等心、四無所畏、大慈大悲、佛十八法如；十八法如者，則薩云若慧如；薩云若慧如者，則一切諸善法惡法、道法俗法、有漏無漏之法如；此諸法如者，則過去當来今現在之如；去来今如者，則有爲無爲法如；有爲無爲法如者，則須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢之如；羅漢如者，則辟支佛如；辟支佛如者，則阿耨多羅三耶三菩之如；三菩如者，則是道如；道如者，則如来之如；如来如者，則是一如，亦不可壞、亦不可別、亦無有盡、亦無有二，不可令異。須菩提！是則諸法之如。如来因般若波羅蜜悉皆逮覺諸法之如。須菩提！是般若波羅蜜者，則諸如来之毋，則是世間之大明。是故，須菩提！如来、無所著、等正覺悉知諸法之如。爾，非不爾，無能令不爾；悉知諸如、諸爾。以是故，諸佛世尊名曰如来。」
須菩提白佛言：「世尊！諸法之如及爾非不爾，甚深甚深。世尊！因如分流道化，如佛所說甚深之法，誰當解者？唯有阿惟越致菩薩摩訶薩、漏盡羅漢乃能解之耳。」
佛語須菩提：「無盡之如者，是誰無盡之如？則是諸法無盡之如。須菩提！如來、無所著、等正覺成阿耨多羅三耶三菩時，說是諸法之如。」
問相品第五十
爾時三千大千刹土諸欲天子、諸色天子，持諸名花名香而散佛上，作禮却住，各白佛言：「世尊！所說般若波羅蜜者，甚深甚深。何等是般若波羅蜜相？」
佛告諸天子言：「深般若波羅蜜者，空則是相，無相、無願相、無行之相、無生滅相、無著無斷相、無所有之空相、無所依相、虚空之相。諸天子！般若波羅蜜甚深如是。如来者，爲世俗故，亦不爲道、不爲滅盡。諸天子！是相者，諸天、龍、鬼神、世間人民所不能作，無能長養者。所以者何？諸天、龍、鬼神及世間人民亦是相也。是故相相不相長養，相相不相識。相亦不識無相，無相亦不識相。相以無相，是二皆空，無能成者、無能合者、無能識者。諸天子！是相者，非五隂所作，非六波羅蜜所成，亦非内外空及有無空所作，亦非薩云若所成。諸天子！是相者，亦非人亦非非人，亦非漏亦非不漏，亦非道亦非俗，亦非有爲亦非無爲。」
爾時佛告諸天子：「若有人問：『是虚空是何等相？』云何，諸天子！是人所問爲等問不？」
諸天子言：「世尊！爲不等問。所以者何？虚空無有相、無有作者。」
佛告諸欲天子、諸色天子言：「有佛無佛，相體性常住。以如来如實逮覺相性故，名爲如来。」
諸天子白佛言：「如来所逮覺相甚深。如来從是阿耨多羅三耶三菩無礙之慧住於相，聚於般若波羅蜜。甚竒，世尊！深般若波羅蜜者，是諸佛如来、無所著、等正覺之藏。於是藏成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，於是藏中作行，逮諸法相、逮五隂相、逮薩云若相。」
佛告諸天子：「色者形之相，所更者覺之相，所受者想之相，善惡者行之相，所知者識之相。如来以無所受相故，逮得正覺。無所愛惜者爲檀波羅蜜相，無所腐敗者尸波羅蜜相，不起恚意者羼波羅蜜相，無能伏者惟逮波羅蜜相，合聚衆事者禪波羅蜜相，所聞即覺即知者般若波羅蜜相。如是，諸天子！無所受相，是故如来得逮正覺。四禪、四等、四空定者則無恚之相，如来不以是相得逮正覺。得出三界者是三十七品之相，如来不以是相逮得正覺。苦相者無願脫門是，寂相者則空是，淨相者則無相是，如来不以是相逮得正覺。寂相者無所起是，無所共相則十八法是，如来不以是相逮得正覺。露現相者則薩云若是，如来不以是相逮得正覺。如是，諸天子！如来不以諸法相逮得正覺法，是故如来名爲無礙慧。」
於是佛告須菩提言：「般若波羅蜜者，是諸佛如来、無所著、等正覺之毋；般若波羅蜜者，是諸佛如来世間之大明。如来依是法而得有所作，以是故諸如来尊敬禮事是般若波羅蜜。何以故？諸佛如来皆從般若波羅蜜中出，是故如来之所報恩。須菩提！其報恩者無過如来。
「復次，須菩提！云何如来爲如恩？云何爲報恩？如来所可乗来法，所成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛法，逮守持是所乗来法，恭敬承事作禮。須菩提！是爲如来、無所著、等正覺之所知恩、之所報恩。
「復次，須菩提！如来之所逮法者，亦無作者，作者不可見故。如来盡逮是法，得無作法者，是爲無諍法。須菩提！如来知恩報恩，因般若波羅蜜於無作之法得逮覺法。
「復次，須菩提！如来！無所著！等正覺行般若波羅蜜故，逮諸善法而無所逮；是故般若波羅蜜者，是諸佛之毋，爲世間之大明導。」
須菩提白佛言：「世尊！諸法無所知、無所見、無所出生。云何般若波羅蜜是佛之毋？云何生如来？云何爲世間之大明導？」
佛告須菩提：「如是，如是！一切諸法無知無見。云何無知無見？以一切諸法空故，無所有、不堅固、無所生。以是故，一切諸法無所出生。
「復次，須菩提！諸法無知無見。云何無知無見？以諸法無所入、無所著故。以是故，般若波羅蜜是如来毋、世間之導。不見五隂，是故爲導；乃至薩云若亦無所，見是故爲導。以是故，般若波羅蜜是諸佛毋、世間之導。」
須菩提問佛言：「世尊！云何不見五隂爲世間導？」
「須菩提！不以五隂因缘起識者，是爲不見五隂。不以薩云若起想者，是爲不見薩云若。以是故，般若波羅蜜諸如来毋、爲世間導。
「復次，須菩提！般若波羅蜜云何是如来之毋、爲世間導？須菩提！般若波羅蜜示現世間空。云何示世間空？示五隂空，十二衰、十八性，現世間十惡之法；從癡有愛十二因缘，示吾我根本；六十二見，示世間空；四禪、四等及四空定，示世間空；三十七品、六波羅蜜、内空、外空及有無空，示世間空；有爲無爲之性、十種力、佛十八法、示世間空；至薩云若，示世間空。是故，須菩提，般若波羅蜜者是諸佛之毋、世間明導。
「復次，須菩提！如来以空示於世間，以空念世間，知世間空。以是故，般若波羅蜜諸佛之毋、爲世間導。
「復次，須菩提！般若波羅蜜者，示現如来示世間空。示何等空？現五隂空、十二衰空、十八性空，現薩云若空。是故般若波羅蜜，諸佛之毋、爲世間導。
「是故，須菩提！示現如来示現世間不可思議，示現五隂不可思議，乃至薩云若示世間不可思議。
「復次，須菩提！深般若波羅蜜示現如来、世間之寂。示現何等寂？示現五隂寂及薩云若寂。以是故，般若波羅蜜示現如来、世間之寂。須菩提、般若波羅蜜示現如来、世間常空。示何等空？從五隂至薩云若，示現世間常空。復次，須菩提！般若波羅蜜示現如来、世間所有空。示何等空？從五隂乃至薩云若，示世間所有空。
「復次，須菩提！般若波羅蜜示現如来所有無所有空，從五隂乃至薩云若所有無所有空。
「復次，須菩提！般若波羅蜜示現如来、世間之滅。示何等滅？從五隂至薩云若，是爲世間滅。以是故，般若波羅蜜爲如来毋、世間之導。般若波羅蜜示現世間無有今世後世之相。何以故？是法無有今世後世之相。」
須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者爲大事興，爲不可思議事興，爲不可稱量事興，爲不可限事興，爲無有與等事興。」
佛言：「如是，須菩提！是爲大事、不可思議事興。」
「云何爲大事興？」
荅言：「須菩提！諸如来、無所著、等正覺救護一切衆生故，不捨衆生。」
「云何爲不可思議事興？」
「諸佛事、自然、薩云若不可思議，是故般若波羅蜜爲不可思議事興。」
「云何爲不可稱量事興？」
佛告須菩提：「一切衆生受身有識，無有能知稱量佛事及自然、薩云若者。」
「云何爲不可限事興？」
「須菩提！佛事不可限，如来事亦無有限。一切無有與如来等者，況欲出其上？是故般若波羅蜜、諸如来、無所著、等正覺爲無有限事興。」
須菩提白佛言：「世尊！佛事、如来事、自然事、薩云若，不可思議、不可稱量，爲不可限耶？」
佛言：「如是，如是！須菩提！是佛事、自然事、如来事、薩云若，不可思議、不可稱限。」
佛告須菩提：「五隂乃至薩云若，不可思議、不可稱限。須菩提、諸法之法，索意以想亦不可得。」
佛言：「五隂不可思議、不可稱限，乃至薩云若不可思議。」
須菩提言：「何以故？」
世尊言：「五隂不可思議，無有與等者；乃至薩云若亦不可思議，無有與等者。」
佛言：「五隂不可爲作限，乃至薩云若亦不可爲作限。」
須菩提言：「世尊！何以故五隂、薩云若不可爲作限？」
佛言：「五隂乃至薩云若不可思議故，不可與作限。於須菩提意云何，不可思議、不可限中，寧可得五隂及與道不？」
須菩提言：「世尊！不可得。」
「以是故，須菩提！諸法不可思議、不可得限。如来之法不可思議，無有與等，不可得限亦不可量，是爲不可思議。所說亦不可思議，虚空不可思議，亦無有與等者。須菩提！是如来之法，非世間人及諸天、阿須倫所能思議。」
說如来不可思議、不可稱量、不可得限，說無有與等品時，五百比丘、二千比丘尼漏盡意解。六萬優婆塞、三萬優婆夷，逺塵離垢，法眼生。二千菩薩得無所從生法忍，皆當於是賢劫中作佛。
放光般若波羅蜜經卷第十六
音釋：
1.恡：良刃切，靳惜也
2.闇塞：闇烏紺切，與暗同不明也，塞悉則切，窒塞也
3.纎：思廉切，细也
4.纒裹：纒呈延切，繞也，裹古火切，包也
5.憒：古對切，亂也
6.蛇虺：虺詡鬼切，蝮蛇也
7.腐敗：腐音父，腐敗爛壞也
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
