放光般若波羅蜜經卷第二十九
西晉三藏無羅叉共竺叔蘭譯
分別四諦品第八十四
須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」
佛報言：「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差别。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」
須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法爲有差別、有若干品耶？而言是者泥犂薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者爲佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」
佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絶時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是爲具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，爲衆生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」
須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，爲見五道生死耶？」
佛言：「不也。」
須菩提復問：「如來爲不見善惡法耶？」
佛言：「不也。」
「世尊爲不見善法耶？」
佛言：「不也。」
「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」
佛問須菩提：「衆生爲知諸法相空不？若衆生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩意，亦不能度衆生令離惡趣。以衆生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有衆生不解空法，所作各自得之，無有衆生有衆生相，無有五隂有五隂相，於無爲作有爲相，自無所有作顚倒想；以身口意所作顚倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆内於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣演分別令衆生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有衆生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」
須菩提白佛言：「世尊！衆生得度爲用四諦、用四諦慧耶？」
佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃爲度脫耳。」
復問：「世尊！何等爲四諦之等？」
報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無集亦無集慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，眞際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」
復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」
佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。旣無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅盡地，攬知諸法，知四諦慧，不生苦、集、盡、道因縁，但起道意想觀見諸法如。」
須菩提言：「云何觀見諸法如應？」
佛報言：「空。云何爲空？」
報言：「如自觀身相空，作是比觀者爲見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切衆生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅爲衆生說法。」
有無品第八十五
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫衆生者。是事云何？」
佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，爲四顚倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，爲有所有不？」
須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無所有。」
佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」
對曰：「不也，世尊！」
「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者所謂無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於衆生入，於顚倒入，於五隂無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有爲，菩薩以漚惒拘舍羅令衆生離於有中。」
須菩提白佛言：「世尊！衆生所入不離五趣，有何因縁礙？頗有實要不？」
佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以衆生著四顚倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」
對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」
佛言：「於汝意云何？諸法有爲無爲、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」
答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」
佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」
「無也，世尊！」
「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」
對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」
「云何須菩提！鏡有見像，頗爲有行，頗有五趣生死報不？」
對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫爲惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」
「須菩提！鏡中像爲有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」
佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」
對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」
「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」
「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城郭有城郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」
對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」
「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」
「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人衆若干種現，是化人頗爲有行有五趣不？」
對曰：「無有。何以故？幻無形故。」
「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」
「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」
對曰：「無有。何以故？化無所有故。」
「須菩提！化有道念、有著斷不？」
對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」
「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」
對曰：「不也，無有著斷。」
佛言：「假令無著斷者是爲無有著斷。何以故？衆生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，衆生所見不審諦故便有著斷。」
諸法等品第八十六
須菩提白佛言：「世尊！其審諦者不著不斷，不審諦者亦不著不斷，所有無所有無著無斷，審諦不審諦俱不著不斷。是事云何？」
佛報須菩提言：「以諸法等故我言斷。」
「世尊！是何謂？」
佛報言：「有佛無佛如及爾，法性眞際法事初不變異常住如故，是名爲斷。但以俗爲名號，有言有教。俗之音聲，雖有言教，皆無所有。」
須菩提言：「世尊！假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者，菩薩云何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意，言：『我當具足六波羅蜜，具足神通，具足慧度四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門，具足八惟無、九次第禪。』言：『當具足十力、佛十八法。』言：『當具足三十二相、八十種好。』言：『當具足陀隣尼門。』云何言：『我當作光明，普照窈𡨋之處。』云何知衆生意而，爲說法耶？」
佛言：「須菩提！於意云何？如汝所問，爲如幻如化不？」
須菩提言：「假令諸法如夢如幻，菩薩云何行般若波羅蜜。世尊！夢以幻化非眞實者，不眞實法不能行六波羅蜜，乃至十八法亦不能行。」
佛言：「如是，如是！如汝所言，夢化不行六波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆爲是有爲相法，有爲相之法亦不可得薩云若。是法亦復是道、亦復是泥洹，以是法無所生無有相。以是故，菩薩初發意以來習諸善法，六波羅蜜乃至十八法，知是法已如夢如化，不具足六波羅蜜、十八法者，亦不能教化衆生。菩薩習諸善法，觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜，觀薩云若，觀衆生，亦復如夢如化，菩薩行般若波羅蜜不於中受形，及幻化法不於中受形，言當逮薩云若。菩薩行般若波羅蜜無所取，於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故，逮阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法無形故，無所取不可持，無所取法而有所得，亦不見是法。是故，菩薩爲衆生故發阿耨多羅三耶三菩意，從發意以來行六波羅蜜，但爲一切，不自爲身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者，但爲衆生故，以衆生無所有，以無衆生有衆生想，不見有見想，不知有知想。是故，菩薩於顚倒中拔出衆生，於甘露地斷諸習想。須菩提！菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅，於諸法無所入，建立衆生於無所入，但以俗數非第一義。」
須菩提言：「世尊！如來所逮覺法，爲以世俗數？爲以第一義？」
佛報言：「如來者以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言我得道者，是爲大恥；若有二者，亦無逮，亦無覺。」
復問：「世尊！假令有二不逮覺者，爲從一得逮覺耶？」
佛報言：「亦不從二，亦不從一。逮覺者亦不一亦不二，不一不二則是逮覺。所以者何？逮覺者爲戲則爲貢高，等覺者無戲亦無貢高。」
須菩提言：「世尊！諸法所有皆無所有，云何是等正覺？」
佛報言：「亦不有有，亦不無無，亦無言說，是則等覺。等覺法者，亦無言說，亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法，凡夫愚人去等覺逺。」
復問：「世尊！如來爲離覺法逺耶？」
佛報言：「等正覺者非衆聖賢、聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」
復問：「世尊！如來於諸法中得自在耶？」
佛報言：「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者，亦無有二，亦無凡夫，亦無三耶三佛，乃至如來亦無若干。」
須菩提言：「世尊！假令於等覺中無有分數者，凡夫、聲聞、辟支佛無有差別。」
佛言：「如是，如是！凡夫乃至三耶三佛無有差別。」
「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者，何以故有三尊？」
佛言：「於須菩提意云何？佛寳法寳比丘僧寳、等覺異耶。」
對曰：「如我從世尊所聞，三寳及等覺無有異，三寳及等覺亦不合亦不散，無有形亦不可見，一相無相爲無相法，作數作處者則爲有近有處。」
佛告須菩提：「如來無所著等正覺，得阿耨多羅三耶三菩時，爲諸法作處，便知有三惡趣，知有人道，知有三十三天；便知三十七品乃至内外空及所有無所有空，知有十八法。是故，須菩提！是爲如來大士之所差特，不動於等覺法，爲諸法立處。」
須菩提言：「世尊！如世尊於等覺不動耶？凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動。佛法、凡夫法、聲聞辟支佛法及如來法爲一法耶？及無形法、色法、痛法想法行法、識法有異耶？眼法、耳法、鼻法、舌法、身法、意法有異耶？地、水、火、風、識、空法有異耶？婬、怒、癡法有異耶？六十二見有異耶？四禪、四等及四空定法有異耶？三十七品法、三脫門法、内外空及所有無所有空法，八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有爲無爲法，是諸法皆有名，云何處不可得？若菩薩不住是處、不分別諸法，菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩遊諸十處，爾乃上菩薩位，便過二地；已過二地具足神通，於諸神通具足五波羅蜜，遊諸佛刹供事諸佛植衆善本，持是功德教化衆生淨佛國土。」
佛告須菩提：「汝所問如來及凡夫法及二地法，云何作是問？於汝意云何？五隂空法及如來法爲有異耶？」
須菩提言：「等空。」
佛言：「於空可見無相法不？五隂相及佛相爲可見不？」
須菩提言：「世尊！不可見也。」
「是故，須菩提！諸法之法亦無有。凡夫亦不離凡夫，亦非如來法，亦不離如來法。」
復問：「世尊！是法爲是有爲法？爲是無爲法？」
佛言：「亦不離無爲而得有爲法，亦不離有爲法而得無爲法。須菩提！有爲法、無爲法，一法無二，亦不合，亦不散，無有形、不可見、一相。一相者無相，以俗數故有所作耳，非最第一義。最第一義非身口意所作，亦不離身口意，得第一義以諸法之等。是故，第一義菩薩行般若波羅蜜，亦不得最第一義而行菩薩事。」
諸法如化品第八十七
須菩提白佛言：「世尊！假令諸法等空、於諸法無所作，云何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義，而行菩薩事爲衆生作四恩耶？」
佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若衆生知空者無有如來及佛境界，不動於空度諸吾我有四大相，度諸五隂有知見相，度諸十二衰相，度諸有爲相，建立不有爲界。」
「是不有爲之性空，云何爲空？」
佛報言：「於諸相空，幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提！五隂無不空者，以空故作是說言五隂空。」
復問：「世尊！世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乗法亦復如幻，行三乗者亦復如幻。」
佛報言：「是諸法化誰所化，爲是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩、佛之所化耶？是諸習緒所化，是行所化。」
對曰：「無有化者。」
佛言：「是故諸法如化。」
復問：「世尊！須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」
佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」
復問：「世尊！何等法不如化者？」
佛報言：「不起不滅是則非化。」
復問：「世尊！何等不起，何等不滅，非是化耶？」
佛報言：「泥洹非化。」
須菩提言：「世尊！常說空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」
佛言：「如是，如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩、佛之所作，審空者是泥洹。」
復問：「世尊！於空過去人行，當云何入、云何學、云何說？」
佛報言：「於須菩提意云何？但有過去世，無有當來世耶？」
薩陀波崘品第八十八
佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波崘菩薩；仐現在於雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」
須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崘菩薩云何求般若波羅蜜？」
佛報言：「薩陀波崘菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲猒睡卧之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令意著於内外，莫左右顧視。行時當作是意，當如不行，於身五隂莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』
「爾時，薩陀波崘報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲爲衆生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離相念，當離命見，當離人見，當逺離惡知識，當與善知識從事，當供養眞知識，當爲汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者，聞般若波羅蜜不乆，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是眞知識，得聞經已便得阿耨多羅三藐三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不逺，所生之處常值諸佛，常當逺離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚惒拘舍羅欲度衆生能爲受之。汝若見者莫起汙意，但當念言：「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行，菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等爲一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，令得般若波羅蜜不乆。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』
「爾時，薩陀波崘聞空中聲已，於是東行。東行不乆，意中念言：『向者不問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」
佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父毋悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波崘一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。
「其佛嘆言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城純以七寳七重繞城，池水周流七重，有七寳樹羅列重行，及七寳壍。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寳異妙。其城中有五百欗楯，街巷市廛行伍相當，以諸雜寳金銀錯塗懸繒幢旛，譬如天錦城上臺觀、樓閣、埤堄皆七寳作，城上寳樹行列竒好，復以閻浮檀金爲交露蓋。以七寳鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有衆生聞鈴音者以自娛樂。繞城池水冷煗和適常滿不減，其池水中有七寳船，其人乗船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、拘文羅花、優鉢利花，復有餘花雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙花無不在彼。順繞其城，各有五百廬觀，亦七寳作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寳雜色妙花，其花大如車蓋，其花五色青、黃、赤、白、紅各自分明。其池中有鳬鴈、鴛鴦、孔雀、鵁鶄，異類竒鳥數千百種。其城廬觀所有寳物亦無有主亦無守者，以其國人宿福所致，常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。
「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央有宮殿舍，廣縱四十里，皆以七寳作宮墻七重，所有欗楯七寳之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欗楯、宫殿、門閫皆是七寳雕文刻鏤七重。法上宫裏有四廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，二名曰樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寳：金、銀、瑠璃、水精。純以紫磨黃金爲底，以金羅網爲蓋。其一一池中金爲梯階，種種雜色硨磲、碼碯、衆寳雜成。其梯階兩邊，復以紫金爲芭蕉樹，其葉柔輭隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹，風吹譜花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宫中有六萬八千大人，婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來㑹，於常樂池觀共相娛樂。』
「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中衆人爲法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、瑠璃爲座，細輭劫波育以爲其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜爲衆生說法。』」
「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來㑹聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中衆生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。
「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世眞知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今徃，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不乆。』
「爾時，薩陀波崘聞是語已，踊躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」
放光般若波羅蜜經卷第二十九
音釋：
1.揽：魯敢切，與覽同，觀也
2.窈：音杳，深遠也
3.崘：盧昆切
4.壍：七豔切，遶城水也
5.欗楯：楯乳尹切，闌濫也
6.埤堄：埤匹詣切，堄研計切，埤堄城土女牆也
7.煗：乃管切
8.姝：抽居切，美好也
9.鵁鶄：鵁音交，鶄音精，鳥名也
10.門閫：閫苦本切，门橛也
11.雕：丁聊切，琢也
12.鏤：郎豆切，雕刻也
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
