大般若波羅蜜多經卷第二十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十八
「復次，善現！汝觀何義言：即無明増語非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明増語及行乃至老死増語！此増語旣非有，如何可言：即無明増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明常無常増語及行乃至老死常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若無明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明樂苦増語及行乃至老死樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明我無我，若行乃至老死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明我無我増語及行乃至老死我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明淨不淨増語及行乃至老死淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空不空増語及行乃至老死空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有相無相，若行乃至老死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有相無相増語及行乃至老死有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有願無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有願無願増語及行乃至老死有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明寂靜不寂靜増語及行乃至老死寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明逺離不逺離，若行乃至老死逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明逺離不逺離増語及行乃至老死逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有爲無爲，若行乃至老死有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有爲無爲増語及行乃至老死有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有漏無漏増語及行乃至老死有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅増語及行乃至老死生滅增語！此増語旣非有，如何可言：即無明若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明善非善増語及行乃至老死善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪増語及行乃至老死有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明有煩惱無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩惱増語及行乃至老死有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間出世間増語及行乃至老死世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明雜染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明雜染清淨増語及行乃至老死雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明屬生死屬涅槃増語及行乃至老死屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明在内在外在两間，若行乃至老死在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明在内在外在两間増語及行乃至老死在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即無明若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若無明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明可得不可得増語及行乃至老死可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即無明若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多常無常増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多樂苦増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無我増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多空不空増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無相増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有願無願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有願無願増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多逺離不逺離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多逺離不逺離増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有爲無爲，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有爲無爲増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有漏無漏増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多生滅増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善非善増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有罪無罪増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間出世間増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多雜染清淨増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若布施波羅蜜多在内在外在两間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多在内在外在两間増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？
「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多可得不可得増語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？
「復次，善現！汝觀何義言：即内空増語非菩薩摩訶薩，即外空、内外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若内空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空増語及外空乃至無性自性空増語！此増語旣非有，如何可言：即内空増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即内空若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若内空常無常，若外空乃至無性自性空常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空常無常増語及外空乃至無性自性空常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即内空若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即内空若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若内空樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空樂苦増語及外空乃至無性自性空樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即内空若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即内空若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若内空我無我，若外空乃至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空我無我増語及外空乃至無性自性空我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即内空若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即内空若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若内空淨不淨，若外空乃至無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空淨不淨増語及外空乃至無性自性空淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即内空若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即内空若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若内空空不空，若外空乃至無性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空空不空増語及外空乃至無性自性空空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即内空若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即内空若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若内空有相無相，若外空乃至無性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有内空有相無相増語及外空乃至無性自性空有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即内空若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十八
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