大般若波羅蜜多經卷第三十
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十
「善現！汝復觀何義言：即四念住若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八聖道支雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住雜染清淨増語及四正斷乃至八聖道支雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即四念住若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死屬涅槃増語及四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住在内在外在两間，若四正斷乃至八聖道支在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住在内在外在两間増語及四正斷乃至八聖道支在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住可得不可得増語及四正斷乃至八聖道支可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即四念住若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦増語及集、滅、道聖諦増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦常無常，若集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦常無常増語及集、滅、道聖諦常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦樂苦増語及集、滅、道聖諦樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦我無我増語及集、滅、道聖諦我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦淨不淨，若集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦淨不淨増語及集、滅、道聖諦淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦空不空増語及集、滅、道聖諦空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有相無相増語及集、滅、道聖諦有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有願無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有願無願増語及集、滅、道聖諦有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜増語及集、滅、道聖諦寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦逺離不逺離，若集、滅、道聖諦逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦逺離不逺離増語及集、滅、道聖諦逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有爲無爲，若集、滅、道聖諦有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有爲無爲増語及集、滅、道聖諦有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏増語及集、滅、道聖諦有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦生滅増語及集、滅、道聖諦生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦善非善増語及集、滅、道聖諦善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有罪無罪，若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有罪無罪増語及集、滅、道聖諦有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱，若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱増語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦世間出世間増語及集、滅、道聖諦世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜染清淨増語及集、滅、道聖諦雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦屬生死屬涅槃増語及集、滅、道聖諦屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦在内在外在两間，若集、滅、道聖諦在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在内在外在两間増語及集、滅、道聖諦在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦可得不可得増語及集、滅、道聖諦可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即苦聖諦若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮増語及四無量、四無色定増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮常無常増語及四無量、四無色定常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦増語及四無量、四無色定樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮我無我増語及四無量、四無色定我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮淨不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨増語及四無量、四無色定淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮空不空増語及四無量、四無色定空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有相無相増語及四無量、四無色定有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有願無願増語及四無量、四無色定有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜増語及四無量、四無色定寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮逺離不逺離，若四無量、四無色定逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮逺離不逺離増語及四無量、四無色定逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有爲無爲，若四無量、四無色定有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有爲無爲増語及四無量、四無色定有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有漏無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏増語及四無量、四無色定有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮生滅，若四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅増語及四無量、四無色定生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮善非善増語及四無量、四無色定善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪無罪増語及四無量、四無色定有罪無罪增語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱増語及四無量、四無色定有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮世間出世間増語及四無量、四無色定世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮雜染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨増語及四無量、四無色定雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死屬涅槃増語及四無量、四無色定屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮在内在外在两間，若四無量、四無色定在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮在内在外在两間増語及四無量、四無色定在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若四靜慮可得不可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可得増語及四無量、四無色定可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即四靜慮若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫増語及八勝處、九次第定、十遍處増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫常無常増語及八勝處、九次第定、十遍處常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫樂苦，若八勝處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦増語及八勝處、九次第定、十遍處樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫我無我，若八勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫我無我増語及八勝處、九次第定、十遍處我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
