大般若波羅蜜多經卷第三十一
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十一
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫淨不淨，若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫淨不淨増語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫空不空，若八勝處、九次第定、十遍處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫空不空増語及八勝處、九次第定、十遍處空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有相無相，若八勝處、九次第定、十遍處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有相無相増語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有願無願，若八勝處、九次第定、十遍處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有願無願増語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫寂靜不寂靜，若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫寂靜不寂靜増語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫逺離不逺離，若八勝處、九次第定、十遍處逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫逺離不逺離増語及八勝處、九次第定、十遍處逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有爲無爲，若八勝處、九次第定、十遍處有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有爲無爲増語及八勝處、九次第定、十遍處有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有漏無漏，若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有漏無漏増語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫生滅，若八勝處、九次第定、十遍處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫生滅増語及八勝處、九次第定、十遍處生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫善非善，若八勝處、九次第定、十遍處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫善非善増語及八勝處、九次第定、十遍處善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有罪無罪，若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有罪無罪増語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有煩惱無煩惱，若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有煩惱無煩惱増語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫世間出世間，若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫世間出世間増語，及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言即八解脫若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫雜染清淨，若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫雜染清淨増語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫屬生死屬涅槃，若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫屬生死屬涅槃増語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫在内在外在两間，若八勝處、九次第定、十遍處在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫在内在外在两間増語及八勝處、九次第定、十遍處在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫可得不可得，若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫可得不可得増語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即八解脫若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門増語及無相、無願解脫門増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門常無常，若無相、無願解脫門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門常無常増語及無相、無願解脫門常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門樂苦，若無相、無願解脫門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門樂苦増語及無相、無願解脫門樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門我無我，若無相、無願解脫門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門我無我増語及無相、無願解脫門我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門淨不淨，若無相、無願解脫門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門淨不淨増語及無相、無願解脫門淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門空不空，若無相、無願解脫門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門空不空増語及無相、無願解脫門空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有相無相，若無相、無願解脫門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有相無相増語及無相、無願解脫門有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有願無願，若無相、無願解脫門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有願無願増語及無相、無願解脫門有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門寂靜不寂靜，若無相、無願解脫門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門寂靜不寂靜増語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門逺離不逺離，若無相、無願解脫門逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門逺離不逺離増語及無相、無願解脫門逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有爲無爲，若無相、無願解脫門有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有爲無爲増語及無相、無願解脫門有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有漏無漏，若無相、無願解脫門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有漏無漏増語及無相、無願解脫門有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門生滅，若無相、無願解脫門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門生滅増語及無相、無願解脫門生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門善非善，若無相、無願解脫門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門善非善増語及無相、無願解脫門善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有罪無罪，若無相、無願解脫門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有罪無罪増語及無相、無願解脫門有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有煩惱無煩惱，若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有煩惱無煩惱増語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門世間出世間，若無相、無願解脫門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門世間出世間増語及無相、無願解脫門世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門雜染清淨，若無相、無願解脫門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門雜染清淨増語及無相、無願解脫門雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門屬生死屬涅槃，若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門屬生死屬涅槃増語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門在内在外在两間，若無相、無願解脫門在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門在内在外在两間増語及無相、無願解脫門在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門可得不可得，若無相、無願解脫門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門可得不可得増語及無相、無願解脫門可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即空解脫門若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門増語及三摩地門増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若常若無常増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門常無常，若三摩地門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門常無常増語及三摩地門常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若常若無常増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門樂苦，若三摩地門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門樂苦増語及三摩地門樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若樂若苦増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若我若無我増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門我無我，若三摩地門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門我無我増語及三摩地門我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若我若無我増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門淨不淨，若三摩地門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門淨不淨増語及三摩地門淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門空不空，若三摩地門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門空不空増語及三摩地門空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有相無相，若三摩地門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有相無相増語及三摩地門有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有願無願，若三摩地門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有願無願増語及三摩地門有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門寂靜不寂靜，若三摩地門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門寂靜不寂靜増語及三摩地門寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門逺離不逺離，若三摩地門逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門逺離不逺離増語及三摩地門逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有爲無爲，若三摩地門有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有爲無爲増語及三摩地門有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有漏無漏，若三摩地門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有漏無漏増語及三摩地門有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門生滅，若三摩地門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門生滅増語及三摩地門生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門善非善，若三摩地門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門善非善増語及三摩地門善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有罪無罪，若三摩地門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有罪無罪増語及三摩地門有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即陀羅尼門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十一
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
