大寳積經卷第二十六
梁三藏法師 曼陀羅 奉詔譯
法界體性無分別㑹第八之一
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇陀林給孤獨園，與大比丘八千人俱；菩薩摩訶薩萬二千人，從無量佛土而來集㑹；復有三萬二千天子，悉向大乗。
時，大衆中有菩薩摩訶薩名文殊師利童子，及寳上天子。爾時，寳上天子作是思惟：「若今世尊告文殊師利演說於法，若告已說，令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德，使魔波旬憂惱不恱，令諸魔衆悉善調伏，諸増上慢者破増上慢；自記所得善修行者獲沙門果，已得果者轉更増上，使佛法僧種相續不斷，令多衆生發菩提心，此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得乆住。若如來在世及滅度後，常聞說此法，隨所向乗疾得滅度。」
爾時，世尊於寳上天子所念，即告文殊師利童子：「於此衆中可少說法，今此大衆欲從汝聞。」
爾時，文殊師利童子即白佛言：「世尊，當說何法？」
佛言：「說於法界體性因縁。」
文殊師利言：「世尊，一切諸法界法界體性，世尊，出法界外無有所聞。世尊云何言因法界演說於法？」
佛言：「文殊師利，憍慢衆生若聞此法生於驚怪。」
文殊師利言：「世尊，法界體性無有驚怪。世尊，是驚怪者即法界體性。」
爾時，大德舍利弗問於文殊師利童子：「文殊師利，若一切法皆法界體性，衆生何處有汙染淨？法界體性無污淨故。」
文殊師利言：「大德舍利弗，是諸衆生身見顚倒，安住我勝、我所勝。是凡夫人發起我想，是衆生等執著我想及著他想，起心、心數法；是心、心數法，造作諸業若善不善，是諸衆生行業因故獲得果報。大德舍利弗，若已有生即有染汙，是汙染者法界體性。大德舍利弗，若知汙染是法界體性，是名白淨。然第一義無有汙染，若汙染法、若白淨法。」
文殊師利說是法時，五百比丘悉斷諸漏，得無漏心。爾時，大德舍利弗語文殊師利童子言：「所說法界無有錯謬。說是法已，過百比丘悉斷諸漏，得無漏心。」
文殊師利言：「大德舍利弗，此法界者，本是繫縛今得解耶？」
舍利弗言：「文殊師利，是法界者，非本繫縛今得解脱。」
「大德舍利弗，是諸比丘，今於何處心得解脫？」
舍利弗言：「文殊師利，如是甚多調伏聲聞，皆斷諸漏心得解脫。」
文殊師利言：「大德舍利弗，汝是世尊聲聞不耶？」
舍利弗言：「文殊師利，如是如是。如汝所說，我是世尊聲聞人也。」
文殊師利言：「大德舍利弗，汝斷諸漏，得於無漏解脫心耶？」
舍利弗言：「我得無漏解脫之心。」
文殊師利言：「大德，以何等心得於解脫？爲過去心？爲未來心、現在心耶？大德，過去世心已滅之想，未來世心未至之想，現在世心不住之想。云何大德心得解脫？」
舍利弗言：「文殊師利，非過去心得於解脫，非未來、現在心得於解脫。」
文殊師利言：「大德，汝云何言心得解脫？」
舍利弗言：「文殊師利，住世諦，說心得解脫；第一義中，都無有心繫縛、解脫。」
文殊師利言：「大德舍利弗，汝欲令法界體性有於世諦、第一義諦耶？」
舍利弗言：「文殊師利，法界體性無有世諦、第一義諦。」
文殊師利言：「大德，汝云何說住於世諦心得解脫？」
舍利弗言：「文殊師利，寧無有心得解脫耶？」
文殊師利言：「大德舍利弗，若心有内、有外、中者，是得解脫。大德，而是心者無内、外、中，無繫縛、解脫。」
爾時衆中，有二百比丘，聞於文殊師利所說，即從座起，說如是言：「若無解脫、無解脫心，我等何故出家修道？若無出世，何故修道？」是諸比丘說麤語已，背衆而去。
爾時，文殊師利童子欲調伏是諸比丘故，知諸比丘所去，道前化一比丘。是諸比丘到化比丘所，在化比丘前，如是問言：「大德，從何處來？」
是化比丘答諸比丘：「大德，我於文殊師利所說，不解不知、不信不向，以是縁故從彼衆來。」
是諸比丘，即復語此化比丘言：「大德，我等亦爾，不解不知、不信不向，以是縁故從彼衆來。」
化比丘言：「大德，於文殊師利所說法中，云何不適違逆汝意，從衆出來？」
諸比丘言：「大德，以文殊師利說無向果、無有證果、又無解脫。我等聞已作如是念：若無向果、無有證果、無解脫者，我等何義修行梵行？若無出者，何故修道？思是義故出彼衆來。」
是化比丘作如是言：「大德，汝不解故，爲誹謗故、爲罵詈故，出彼衆來。」
諸比丘言：「我等亦不誹謗罵詈，但以不見於解脫故，出彼衆來。」
是化比丘即便稱歎諸比丘言：「善哉，善哉！大德，我等今當善共思議。若非罵詈則非諍訟，非諍訟者，是第一義沙門法也。汝等心者何等相耶？爲青、黃、赤、白、紫、玻瓈色？實耶、不實耶？常耶、無常耶？色耶、非色耶？」
諸比丘言：「大德，心者非色而不可見，無有形照亦無觸對，無處無教。」
化比丘言：「大德，而是心者，實非是色而不可見，無有形照亦無觸對、無處無教；而是心者，内住、外住、内外住耶？」
是諸比丘答言：「不耶。」
化比丘言：「大德，汝心非色而不可見，無有形照、無有觸對、無處無教、非内外中，是正成就不？」
是諸比丘答言：「不也。」
化比丘言：「大德，汝心非色而不可見、無有形照、無有觸對、無處無教、非内外中，是正成就不？」
諸比丘答言：「不也。」
化比丘言：「大德，若心不實、無成就者，云何解脫？」
是諸比丘答言：「不也。」
化比丘言：「大德，以是義故，文殊師利說：法界體性無汙染淨。大德，汝凡夫顚倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀縁心；是盡能滅一切攀縁，生滅不住變易之法。若心縁出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實，從妄想起；若不實妄想，則是不生、不住、不滅。若其非是生、住、滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。大德，以是義故，文殊師利說：法界體性無汙染淨，亦無向得，無解脫者。」
是化比丘如是說時，諸比丘等無漏解脫。得解脫已，即便還向文殊師利所。到已，各脫鬱多羅僧，以用供養文殊師利，說如是言：「文殊師利，汝今善能守護我等。我等不信向是甚深調伏法故，逺離捨去。」
爾時，大德須菩提如是問言：「諸大德等，爲何所得、爲何所覺，各各脫於鬱多羅僧以爲供養文殊師利？」
諸比丘言：「大德須菩提，我等今者無得無覺，是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提，我等以有所得想故，於此衆中從坐起去；我等已能捨離得想，是故還此。」
須菩提言：「何故汝等說如是語？」
諸比丘言：「大德須菩提，著名爲動摇、愛著，若有動摇、有愛著者，無向無得。大德須菩提，若無向得，即於此處能斷一切動摇愛著。」
須菩提言：「誰調伏汝？」
諸比丘言：「大德須菩提，無有所得、無所覺者，是調伏我。是人不生亦不滅度，亦非禪定又非亂心。」
須菩提言：「誰調伏汝？」
諸比丘言：「可問文殊師利童子。」
爾時，大德阿難問文殊師利言：「此諸比丘誰所調伏？」
文殊師利言：「大德阿難，無隂、界、入者，亦非凡夫、非縁覺、非聲聞、非菩薩、非如來，非身相應、非言相應、非心相應。」
阿難言：「文殊師利，爾說誰耶？」
文殊師利言：「大德阿難，若如來化化，而是化者有相應乎？」
阿難言：「文殊師利，化無有法可與相應、不相應者。」
文殊師利言：「大德阿難，一切諸法體性是化。」
阿難言：「文殊師利，如汝所說，一切諸法體性是化。」
文殊師利言：「大德阿難，是化調伏此諸比丘。大德阿難，如化調伏者，一切聲聞亦復如是。大德阿難，如是調伏者正是調伏；若不解如是調伏者，當知名爲増上慢者。」
爾時，大德阿難問於文殊師利童子：「文殊師利，是増上慢比丘可識知也？」
文殊師利言：「大德阿難，戒聚清淨即是動摇，當知此即是増上慢。定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清淨即是動摇，當知此即是増上慢。我得我證，如是思惟動摇妄想，當知此即是増上慢。驚畏身見亦空如空，入一道亦空，此說是正說，當知此即是増上慢。復次，大德阿難，若比丘云：身見是空，乃至入一道空，如是之空是平等空。當知此即是増上慢。何以故？大德阿難，身見異空，異故，身見即是空，空與異道不異，道者即是空。復次，大德阿難，若有驚畏無明、有愛喜明解脫，當知此即是増上慢。何以故？若有二相，非是解脫。
「復次，大德阿難，若有比丘畏貪瞋癡，喜三解脫；驚畏四倒，喜於四相；驚畏五蓋，喜於五根；驚畏六入，喜於六通；驚畏七識住，喜七助道法；驚畏八邪，喜八聖道；驚畏九衆生居，喜九次第定；驚畏十不善，喜十無漏善；驚畏有爲界，喜無爲法，當知此即是増上慢。何以故？大德阿難，而是一切皆是動摇、皆是戲論。大德阿難，若有動摇、若有戲論，心即自高。自在攝取，依止妄想、堪忍成就，如是等法名爲自在；自在故，生於憍慢。大德阿難，如是比丘，當知名有増上慢也。所以者何？大德阿難，云何有爲界空？是空入空，當知此比丘有増上慢。」
大德阿難問文殊師利：「云何比丘無増上慢？」
文殊師利言：「大德阿難，若有比丘寂靜於内，則外寂靜；一切境界，若平等非平等、若有若無、若有爲無爲，無有動摇，亦無妄想無不妄想、無二無一、無莊嚴無不莊嚴，非有戲論不執著，始見於一切諸法平等，亦無平等無不平等，無有一法能作平等非平等者。如是不動不摇，無有妄想無不妄想，又不執著亦不見妄想，何況向解脱、得果、智證有動摇者，無有是處。
「大德阿難，如是比丘，無増上慢侣亦無戲論，逺自他伴捨諸愛著，一切愛著非愛著故。離諸攀縁覺觀思惟，思惟解脫、解脫向，無有取者悉皆寂靜；因寂靜縁，是我身、我所身度到彼岸，不見有法解向斷證。若有比丘如是修行，無増上慢，空平等故，解知一切諸法平等，無有上下、若善不善、可作不可作、有漏無漏，若世出世、有爲無爲如是等上下動摇，無不妄想亦不見知；如是諸法悉見平等，喻如虚空。大德阿難，若有比丘如是解者，名善解脫，如是比丘無増上慢。以是義故如來說言：若有比丘，解諸法平等喻如虚空，如動于虚空無所觸著。沙門法者亦復如是。」
說是語時，二百比丘悉斷諸漏，得於無漏解脫之法。
爾時，寳上天子問文殊師利：「云何菩薩無増上慢？願如實說。」
文殊師利言：「天子，若有菩薩，一切智心、無等等心、三界最勝心，過諸聲聞及縁覺，外諸境界以安住心；然亦修行一切善根，爲増上故、化衆生故、攝正法故，爲餘衆生、爲他人說一切智心，是心如實解本始平等。如隨所聞其心體性，解知一切衆生體性；解知一切諸法體性故，解知一切善根體性；解知一切善根體性故，解知演說菩薩體性。天子，是菩提薩埵如實說授記。
「復次，天子，若菩薩布施，隨所施與、隨所願施及諸餘施，一切無礙。施無所依不著、無覺無有解，無有解故，即是空也。若能如是，解施體性；解施體性故，解如實始體性；解如實始體性故，解諸法體性；解諸法體性故，解諸一切衆生體性；解諸一切衆生體性故，說菩薩體性。天子，是名菩薩施清淨，故說授記也。
「復次，天子，若有菩薩解知身者即解知戒，解知口者即解知戒，解知心者即解知戒。解身口者，解覺寂靜；解覺寂靜故，解衆生寂靜；解衆生寂靜故，解一切法寂靜；解一切法寂靜故，解如實始寂靜；解如實始寂靜故，得寂靜法，因寂靜、縁寂靜，隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子，是名菩薩戒清淨，故如實說授記。
「復次，天子，若有菩薩知於法性畢竟是空、知於法性畢竟自在，於諸衆生能忍衆惡，心不起忍、不思外事、不背衆生，能滅一切衆惡。如諸衆生性，忍體性亦爾；如忍體性，菩提性亦爾；如菩提性，一切諸法體性亦爾；如知一切諸法體性，如實如法亦爾。如所聞同盡法性，法性界畢竟空，法性畢竟空說行順忍。天子，是名菩薩眞實淨忍，說授記也。
「復次，天子，菩薩知愼一切法行離諸思惟，無諸莊嚴成捨進行，如有所爲亦無所作；其知堅固一切能離，内性寂靜外化衆生。知精進寂故，知菩提寂；知菩提寂故，亦知一切諸法寂靜；知諸法寂故，知如實始如所聞法，精進性寂故一切能說。天子，是名菩薩清淨精進如實知授記。
「復次，天子，若菩薩入諸法平等無増減禪，以禪力故其心安住；止安住故，識無所住；識無所住故，七覺心平等；七覺心平等故，得禪定平等；得禪定平等故，知菩提平等；知菩提平等故，知一切衆生平等；知識一切衆生平等故，知諸法平等。若如是知諸法平等，隨所聞法，能說諸法體性平等。天子，是名菩薩清淨禪定如實說授記。
「復次，天子，若有菩薩慧眼清淨，如實知見於一切法，隨所見法皆無所見、無有動摇，得無動智無行無因無縁行，亦不行諸威儀法則亦非不行，不行因縁，知諸法平等不救不行。何以故？若不行者即無分别，斷諸妄想、希望貪著。是菩提薩埵離諸所有，亦行一切衆生行處，爲欲教化諸衆生故，聚集一切助菩提法故，攝取正法故，不斷三寳種故。如來所行者，於一切法清淨體性無所分別，以此般若體性淨故，知菩提體性淨；知菩提體性淨故，知衆生體性淨；知衆生體性淨故，知一切法體性淨；知一切法體性淨故，於諸法體性得如實智；得如實智故，隨所聞事是法界性說無分别。天子，是名菩薩慧眼清淨如實說授記。
「復次，天子，菩薩觀身行身念處，知過去身無有邊際；知未來身無趣向者；現在身者，猶如草木、瓦石、墻壁，身亦如是。若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟並行亦無發起，不思惟、不起、自在是名離我；識無所住修身念處行，亦無有法可修行者亦非不修，知一切法無有體性非不有性。如是觀身修於身行，觀心如幻化、知心如響應，如實知心，受樂不愛、受苦不苦、受不苦樂不失正念，不執無明，離受於受不爲所牽，是名如實知見受念處。若能如是觀受行者，於諸受法心無所行、心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念亦不逺離，是名觀心行心念處。善知法知見法行法，無念無思惟，入於法性無身受心，非觀法相發起見行入於法性，是名觀法行法念處。是一切法體性和合，聚集無物猶如虚空，如所聞事無念無思惟，自然說法念處。天子，是名知於淨法念處說授記也。
「復次，天子，又是菩薩，一切智心而得自在，如所教悔，正住不施不亂不失，念於初發一切善根無垢心行，隨所行處一切能捨，訶犯戒心不依止戒，忍無諍訟，身口心意於諸衆生不生瞋心，不起聲聞、縁覺精進乗進，不念思惟一切善法，不依諸禪定次第定，心無所行不見行諸見，不行諸法入一切法，如諸聖人，於諸境界而無所行。雖近非聖身口意業，未曽被訶，不以信故；求於善法獨行無侣，欲自過世行精進行，永斷貪欲瞋癡結故、心無煩惱不破戒故。亦不親近行惡行者，無有䛕謟内行淨故。無散亂語者，口業淨故；無所求者，自財知足故；非驅使者，非邪命活故；無積聚者，隨有所得皆知足故；無希望者，離三界欲故；是知足者，離惡求故；是寂靜者，解一切法皆寂靜故；現瞋癡者，捨世行故；無戲論者，斷諸戲論故；是不還者，斷欲瞋癡故；貪嗜法者，調伏憍慢故；是易解者，善調心故；善守護者，護戒聚故；心善解脫者，慧聚淨故；是不捨者，行聖種故；無退轉者，發菩提心畢究竟故；無所用者，一切世行故；無諍訟者，等一切衆生故；善自護者，護他人故；調自心者，不求他過故；離諸希望者，護淨戒故；廣說法者，無悋惜故；是愛護者，護於一切衆生心故；初發心者，集一切善法故；無異行者，於一切法得一味故；不動摇者，斷諸動故；不觀種性者，教化衆生故；等衆生者，攝取一切諸衆生故；初觀空者，一切法故；調諸見者，善教化故；無想行者，調伏行想諸衆生故；知無願者，所願满足善調伏故；一切知者，觀無作故；是行善者，不知足故；無物觀物者，示現非物而是物故；不思惟觀者，我寂靜故；無自我者，觀化衆生以無我故；無非道行者，化諸衆生離結使故；方便之心得畢竟者，修行般若故；定性無去者，終不證觸一切聲聞、縁覺乗故；離道非道者，第一義故；離行非行者，一切凡夫證正行故；無莊嚴無不莊嚴者，無不希望諸法故；不自讃者，不戲論他故；無等等智者，具佛法故；無生法忍者，一切諸法無生無滅忍故。天子，是名菩薩得於自在。
「天子，菩薩者隨所生處，非不知故生，以知故生；而是菩薩攝取生死得自在故，亦得具足成就佛法。而是菩薩非生死流轉，以願力故，在在處生得自在智，是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故名自在智；若不斷絶一切善根，是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故，名自在智；於諸善根無厭足故，名自在智。菩薩非不生三界，得名自在；爲化衆生故生三界，名爲自在。菩薩非以離自結故，得名自在；爲諸衆生斷結使故，勤修精進，是名菩薩得自在智。菩薩不以爲己身故，得名自在；爲於寂靜一切衆生諸苦惱故，名爲自在。菩薩非以捨故自在，攝取教化衆生故，名爲自在。菩薩非斷自貪瞋癡，得名自在；斷諸衆生貪欲瞋癡諸結使故，名爲自在。菩薩非自證滅法故，得名自在；爲諸衆生證滅法故，得名自在。菩薩非自斷漏故，得名自在；菩薩爲諸善根増長不斷漏法，名得自在。菩薩非證三解脫故，名得自在；菩薩解了三解脫故，名爲自在。菩薩非自在寂滅五隂，名得自在；爲捨一切衆生重擔故，名爲自在。菩薩非以滅六根故名得自在，知諸衆生上下根故名爲自在。菩薩非以生分盡故名得自在，菩薩不以斷絶生故名爲自在。菩薩非得過於聲聞、縁覺解脫，名得自在；菩薩道場得解脫果，受用一切諸衆生故，名爲自在。」
演說如是自在品時，於是衆中三萬二千諸天子等，皆發無上正眞道心。
爾時，世尊讃於文殊師利童子：「善哉，善哉！善說一切菩薩授記。文殊師利，若有菩薩聞說如是菩薩授記，一向信解不生驚畏，諸佛世尊爲說眞實無上道記。」
爾時，寳上天子語文殊師利童子：「汝今演說於授記也。」
文殊師利言：「天子，我說授記，我有是法有覺了者，我說授記。天子，我今不得乃至一法亦無覺了，云何說授記？」
天子言：「文殊師利，恒河沙等諸佛世尊，豈無解向而得果耶？」
文殊師利言：「天子，諸佛世尊無解向得果。天子，諸佛世尊不爲解向得果說法。」
天子言：「文殊師利，諸佛世尊云何說法？」
文殊師利言：「天子，諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅、無因無縁、無去無來、無有衆生非無衆生、無汙染無白淨、無生死無涅槃，天子，諸佛世尊如是說法。」
天子問文殊師利言：「諸佛世尊不爲涅槃而說法者，何以故名爲佛出世耶？」
大寳積經卷第二十六
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