大寳積經卷第二十九
唐三藏法师 菩提流志 奉詔譯
文殊師利普門㑹第十
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘衆八百人俱，菩薩摩訶薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏，與九萬二千諸菩薩衆，恭敬圍繞從空而來。爾時，世尊即告大衆：「彼諸菩薩，爲徧清淨行世界普花如來勸發，來此娑婆世界，令於我所聽受普入不思議法門；其諸菩薩亦當集㑹。」說是語已，無量無邊他方比界諸菩薩衆，悉來集㑹耆闍崛山，頂禮佛足却住一面。
爾時，無垢藏菩薩手持七寳千葉蓮花，至如來所頭面禮足，白佛言：「世尊！徧清淨行世界普華如來，以是寳華奉上世尊。致問無量，少病少惱、起居輕利、安樂行不？」作是語已，即昇虚空結跏趺坐。
爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，於大衆中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我念過去乆逺世時，曽於普燈佛所，聞說普入不思議法門。我於爾時即便獲得八千四百億那由他三昧，又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉，世尊！願垂哀愍，爲諸菩薩說此法門。」
爾時，佛告文殊師利：「汝今諦聽，善思念之，當爲汝說。」
文殊師利言：「唯然世尊！願樂欲聞。」
佛言：「若諸菩薩欲學此法，應當修習諸三昧門。所謂：色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相三昧、夜叉相三昧、乾闥婆相三昧、阿脩羅相三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅迦相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善法三昧、善法三昧、有爲三昧、無爲三昧。文殊師利，若諸菩薩，於如是等一切三昧善通達者，是則已爲修學此法。文殊師利，云何名爲色相三昧？即說頌曰：
「觀色如聚沫，中無有堅實，
不可執持故，是名色三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲聲相三昧？即說頌曰：
「觀聲如谷響，其性不可得，
諸法亦如是，無相無差別，
了知皆寂靜，是名聲三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲香相三昧？即說頌曰：
「假令百千劫，常嗅種種香，
如海納衆流，而無有厭足。
其香若是實，則應可滿足，
但有假名字，其實不可取。
以不可取故，鼻亦無所有，
了知性空寂，是名香三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲味相三昧？即說頌曰：
「舌根之所受，鹹醋等諸味，
皆從衆縁生，其性無所有。
若能如是知，因縁和合起，
了此不思議，是名味三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲觸相三昧？即說頌曰：
「觸但有名字，其性不可得，
細滑等諸法，皆是從縁生。
若能知觸性，因縁和合起，
畢竟無所有，是名觸三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲意界相三昧？即說頌曰：
「設集三千界，無量諸衆生，
一心共思求，意界不可得。
不在於内外，亦不可聚集，
但以於假名，說有種種相。
猶如於幻化，無住無處所，
了知彼性空，是名意三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲女相三昧？即說頌曰：
「四大假爲女，其中無所有，
凡夫迷惑心，執取以爲實。
女人如幻化，愚者不能了，
妄見女相故，生於染著心。
譬如幻化女，而非實女人，
無智者迷惑，便生於欲想。
如是了知已，一切女無相，
此相皆寂靜，是名女三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲男相三昧？即說頌曰：
「自謂是男子，見彼爲女人，
由斯分别心，而生於欲想。
欲心本無有，心相不可得，
由妄分别故，於身起男想。
是中實無男，我說如陽焰，
知男相寂靜，是名男三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲童男相三昧？即說頌曰：
「如樹無根枝，花則不可得，
以花無有故，其果亦不生。
由無彼女人，童男亦非有，
隨於分别者，假說如是名。
了知彼女人，及童男非有，
能如是觀察，是童男三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲童女相三昧？即說頌曰：
「如斷多羅樹，畢竟不復生，
何有智慧人，於中求果實？
若有能了知，諸法無生者，
不應起分别，童女爲能生。
又如焦穀種，其芽本不生，
女人亦復然，是童女三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲天相三昧？即說頌曰：
「因清淨信心，及以衆善業，
受諸天勝報，端正殊妙身。
珍寳諸宫殿，非由造作成，
曼陀羅妙華，亦無種植者。
如是不思議，皆因業力起，
能現種種相，猶如淨瑠璃。
如是殊妙身，及諸宫殿等，
皆從虚妄生，是名天三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲龍相三昧？即說頌曰：
「受此諸龍身，由不修於忍，
興澍大雲雨，徧滿閻浮提。
不從前後際，亦不在中間，
而能出此水，復歸於大海。
如是諸龍等，積習性差別，
起於種種業，業亦無有生。
一切非眞實，愚者謂爲有，
能如是了知，是名龍三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲夜叉相三昧？即說頌曰：
「是大夜叉身，從於自心起，
是中無有實，妄生於恐怖，
亦無有怖心，而生於怖畏。
觀法非實故，無相無所得，
空無寂靜處，現此夜叉相，
如是知虚妄，是夜叉三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲乾闥婆相三昧？即說頌曰：
「彼實無所趣，名言假施設，
了知趣非趣，乾闥婆三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲阿脩羅相三昧？即說頌曰：
「脩羅相所印，其相本無生，
無生故無滅，阿脩羅三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲迦樓羅相三昧？即說頌曰：
「無身以爲身，名字假施設，
名相無所有，迦樓羅三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲緊那羅相三昧？即說頌曰：
「法無作而作，說爲緊那羅，
了知此不生，緊那羅三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲摩睺羅伽相三昧？即說頌曰：
「彼由於名字，隨世而安立，
是中無有法，而妄起分别。
了知此分别，自性無所有，
彼相寂靜故，摩睺羅三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲地獄相三昧？即說頌曰：
「地獄空無相，其性極清淨，
是中無作者，從自分别生。
我坐道場時，了此無生相，
無相無生故，其性如虚空，
此相皆寂靜，是地獄三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲畜生相三昧？即說頌曰：
「如雲現衆色，是中無有實，
能令無智人，於此生迷惑，
於彼畜生趣，而受種種身。
猶如虚空雲，現於諸色像，
了知業如幻，不生迷惑心，
彼相本寂靜，是畜生三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲閻魔羅界三昧？即說頌曰：
「造作純黒業，及以雜業者，
流轉閻羅界，受於種種苦。
實無閻羅界，亦無流轉者，
自性本無生，諸苦猶如夢，
若能如是觀，閻羅界三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲貪相三昧？即說頌曰：
「貪從分别生，分别亦非有，
無生亦無相，住處不可得。
貪性如虚空，亦無有建立，
凡夫妄分别，由斯貪染生。
法性本無染，清淨如虚空，
十方徧推求，其性不可得。
不了性空故，見貪生怖畏，
無畏生畏想，於何得安樂？
譬如愚癡人，怖畏於虚空，
驚懼而馳走，避空不欲見。
虚空徧一切，於何而得離？
愚夫迷惑故，顚倒分别生。
貪本無自性，妄生厭離心，
如人欲避空，終無能脫者；
諸法性自離，猶如於涅槃。
三世一切佛，了知貪性空，
住此境界中，未曽有捨離；
於貪怖畏者，思惟求解脫。
如是貪自性，究竟常清淨，
我證菩提時，了達皆平等。
若執貪爲有，於彼當捨離，
由妄分别故，而言捨離貪。
此唯分别心，實無有捨離，
其性不可得，亦無有滅壞，
平等實際中，無解脫分别。
若於貪解脫，於空亦解脫，
虚空及與貪，無盡無差别；
若見差别者，我說令捨離。
貪實無有生，妄起生分别，
彼貪本性空，但有假名字，
不應以此名，而生於執著。
了貪無染故，是則畢竟空，
不由滅壞貪，而得於解脫。
貪法與佛法，平等即涅槃，
智者應當知，了貪寂靜已，
入於寂靜界，是名貪三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲瞋相三昧？即說頌曰：
「以虚妄因縁，而起於瞋恚，
無我執爲我，及由麤惡聲，
起猛利瞋心，猶如於惡毒，
音聲及瞋恚，究竟無所有。
如鑚木出火，要假衆縁力，
若縁不和合，火終不得生。
是不恱意聲，畢竟無所有，
知聲性空故，瞋亦不復生。
瞋不在於聲，亦不身中住，
因縁和合起，離縁終不生。
如因乳等縁，和合生酥酪，
瞋自性無起，因於麤惡聲。
愚者不能了，熱惱自燒然，
應當如是知，究竟無所有。
瞋性本寂靜，但有於假名，
瞋恚即實際，以依眞如起，
了知如法界，是名瞋三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲癡相三昧？即說頌曰：
「無明體性空，本自無生起，
是中無少法，而可說爲癡。
凡夫於無癡，而妄生癡想，
於無著生著，猶若結虚空。
竒哉愚癡人，不應作而作，
諸法皆非有，雜染分别生。
如欲取虚空，安置於一處，
設經千萬劫，終無有積聚。
愚夫從本來，經不思議劫，
所起於癡結，而無少分増。
如彼取虚空，終無有増減，
多劫集於癡，増減亦如是。
又如於橐籥，受風無際限，
愚癡著欲樂，無有厭足時。
是癡無所有，無根無住處，
以根非有故，亦無癡可盡。
以癡無盡故，邊際不可得，
是故諸衆生，我不能令盡。
設我一日中，能度三千界，
所有諸衆生，皆令入涅槃，
復經不思議，無量千萬劫，
日日如是化，衆生界不盡。
癡界衆生界，是二俱無相，
彼皆如幻化，故不能令盡。
癡性與佛性，平等無差别，
若分别於佛，彼則住愚癡。
癡及一切智，性皆不可得，
然彼諸衆生，皆與癡平等。
衆生不思議，癡亦不思議，
以不思議故，不應取分别。
如是思惟心，思量不可得，
癡亦不可量，以無邊際故。
旣無有邊際，從何而得生，
自性無生故，相亦不可得。
了癡無有相，觀佛亦復然，
應當如是知，一切法無二。
癡性本寂靜，但有於假名，
我證菩提時，亦了癡平等，
能作如是觀，是名癡三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲不善三昧？即說頌曰：
「知彼貪瞋癡，種種諸煩惱，
所有諸行相，虚妄無眞實，
能如是觀察，是不善三昧。
「復次，文殊師利，云何名爲善法三昧？即說頌曰：
「汝等應當知，諸善意樂者，
心行各差別，皆同於一行。
以一出離相，了知於一切，
皆悉寂靜故，是名善三昧。
「復次，文殊師利，云何名有爲三昧？即說頌曰：
「汝等應當知，一切有爲法，
非是所造作，亦無可稱量。
我了知諸行，性無有積集，
一切皆寂靜，名有爲三昧。
「復次，文殊師利，云何名無爲三昧？即說頌曰：
「無爲性寂靜，於中無所著，
亦復無出離，但有假名字。
爲執著衆生，而說彼名字，
能如是了知，名無爲三昧。」
爾時世尊說如是等不可思議微妙偈時，九萬二千菩薩得無生法忍，三萬六千比丘而於諸漏心得解脫；七十二萬億那由他諸天及六千比丘尼、一百八十萬優婆塞、二千二百優婆夷等，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，文殊師利菩薩復白佛言：「惟願世尊，爲諸菩薩演說種種三昧名字，令其聞者諸根通利，而於諸法得智慧明，不爲一切邪見衆生之所摧伏；亦令證得四無礙辯，於一文字而能了知種種文字，於諸文字了一文字。復以無邊辯才，爲諸衆生善說法要，亦令證得甚深法忍，於一剎那了一切行。是一切行，各各復有無邊行相皆能了知。」
佛言：「文殊師利，有三昧名無邊離垢，若菩薩得此三昧，能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面，得此三昧，有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光，得此三昧，能蔽一切釋梵威光。復有三昧名爲出離，得此三昧，令諸衆生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光，得此三昧，則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失，得此三昧，能持諸佛所說教法，亦能爲他敷演斯義。復有三昧名曰雷音，得此三昧，善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名爲喜樂，得此三昧，令諸衆生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭，得此三昧，其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德，得此三昧，而能示現一切神變。復有三昧名解一切衆生語言，得此三昧，善能宣說一切語言，於一字中說一切字，了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀羅尼王，得此三昧，能善了知諸陀羅尼。復有三昧名爲一切辯才莊嚴，得此三昧，善能分别一切文字種種言音。復有三昧名爲積集一切善法，得此三昧，能令衆生悉聞佛聲、法聲、僧聲、聲聞聲、縁覺聲、菩薩聲、波羅蜜聲，如是菩薩住三昧時，令諸衆生聞聲不絶。」
爾時，文殊師利白佛言：「惟願世尊加威護念，令我獲得無礙辯才，說此法門殊勝功德。」
佛言：「善哉！隨汝所願。」
文殊師利復白佛言：「若有菩薩於此法門，受持讀誦無疑惑者，當知是人於現身中，決定獲得四種辯才，所謂捷疾辯才、廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才；於諸衆生心常護念，隨所修行欲毀壞者，皆能覺悟令無毀壞。」
爾時，世尊讃文殊師利菩薩言：「善哉，善哉！汝於斯義能善分别，如布施者獲大財富，持禁戒者決定生天。若能受持此經典者，現得辯才必無虚妄。如日光出能除諸暝，亦如菩薩坐菩提座，成等正覺決定無疑；受持讀誦是經典者，現得辯才亦復如是。文殊師利，若復有人於現身中欲求辯才，當於此經心生信樂，受持讀誦廣爲人說，勿生疑惑。」
爾時，無垢藏菩薩白佛言：「世尊，若諸菩薩，佛涅槃後於此法門心無疑惑，受持讀誦爲他廣說，我當攝受加其辯才。」
爾時，天魔波旬愁憂苦惱、悲涕流淚來詣佛所，而白佛言：「如來昔證無上菩提，我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門，倍生大苦如中毒箭。若諸衆生聞是經典，決定當於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉入般涅槃，令我境界皆悉空虚。如來、應、正等覺能令一切諸苦衆生咸得安樂，願垂哀愍與大慈悲，不於此經加威護念，令我安隱憂苦皆除。」
爾時世尊告波旬言：「勿懷憂惱。我於此法不作加護，諸衆生等亦不涅槃。」天魔波旬聞是語已，歡喜踊躍憂惱悉除，即於佛前忽然不現。
爾時，文殊師利菩薩前白佛言：「如來今者有何宻意，告波旬言我於此法不作加護？」
佛言：「文殊師利，以無加護加護此法，是故爲彼說如是言。以一切法平等實際，皆歸眞如同於法界，離諸言說不二相故，無有加護。以我如是誠實之言無有虚妄，能令此經於閻浮提廣行流布。」
爾時世尊說是語已，告阿難言：「此經名爲『普入不思議法門』，若能受持如是經典，則爲受持八萬四千法門等無差别。何以故？我於此經善通達已，方能爲彼諸衆生等演說八萬四千法門。是故，阿難，汝於此法當善護持，讀誦流通無令忘失。」
佛說是經已，文殊師利菩薩、無垢藏菩薩、尊者阿難，及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
大寳積經卷第二十九
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