大般若波羅蜜多經卷第三十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨増語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空増語及一來、不還、阿羅漢果空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若空若不空増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相増語及一來、不還、阿羅漢果有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若有相若無相増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願増語及一來、不還、阿羅漢果有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若有願若無願増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜増語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果逺離不逺離，若一來、不還、阿羅漢果逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果逺離不逺離増語及一來、不還、阿羅漢果逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有爲無爲，若一來、不還、阿羅漢果有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有爲無爲増語及一來、不還、阿羅漢果有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏増語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅増語及一來、不還、阿羅漢果生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若生若滅増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善増語及一來、不還、阿羅漢果善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若善若非善増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪増語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱増語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間増語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨増語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃増語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果在内在外在两間，若一來、不還、阿羅漢果在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在内在外在两間増語及一來、不還、阿羅漢果在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得増語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即預流果若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有爲無爲増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在内若在外若在两間増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行在内在外在两間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在内在外在两間増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在内若在外若在两間増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得増語！此増語旣非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提増語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若逺離若不逺離増語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！諸佛無上正等菩提逺離不逺離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提逺離不逺離増語！此増語旣非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若逺離若不逺離増語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第三十五
西安釋典文化龍藏法音工作室校對
