大寳積經卷第五
唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
無邊莊嚴㑹第二之二
無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言：「我當說彼陀羅尼門理趣差别智慧善巧，令諸菩薩得陀羅尼善巧方便，由證此故，當能了知隨法祕宻善巧理趣。云何了知？無邊莊嚴，於眼所見色陀羅尼，乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴，云何六内諸法所取外法陀羅尼門？無邊莊嚴，若諸菩薩眼見色已，而由不可映奪智力及念善巧不迷忘故，了知徧持色是無常，生滅不住，皆盡離滅。由此復能於内眼界而不執著我及非我，善巧安住眼處清淨。於色攀縁不攝受故，而能清淨陀羅尼門，善能觀見盡猒離滅，則無戲論。由不戲論，緫持善巧，住無妄念，無有積集，所行道中而能捨離眼與眼識及所知法，無有分别。由如實見得清淨故，亦能隨念諸法如幻，於能所識清淨善巧得緫持時，善能攝取不共世間廣大智藴。如是略說，乃至意所知法陀羅尼門，菩薩以意了知法已，而由不可映奪智力及念善巧不迷忘故，而能緫持諸法無常，生滅不住，盡猒離滅。於内意處安住緫持，亦不執著我及非我，善於内住意識地者，隨能妙觀緫持善巧，次善安住意處清淨。於外法處不攝受故，能得清淨陀羅尼門。由内外法及餘結使不相應故，能隨觀見盡猒離滅，不作戲論。由不戲論緫持善巧，住無妄念，無有積集，趣行之道而能捨離。意及意識并所知法，無有戲論，不起分别，以如實見得清淨故，而能隨念諸法如幻，亦能緫持於識所識清淨善巧，而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是於去來今及諸内外一切法中，由隨義覺攝取方便善巧智力，不於少法起無因見，而不於因起於縁見，亦不於縁而起因見，了一切法各不相應，如實隨入諸法本性，此一切法本性清淨，展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持，由於徧持共相應故得安住者，應知彼法不由依持共相應故而得安住，不生不起而不流轉，亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法各不同分，非共相應，非不相應，以一切法無有作者令作者故，無有壽者，無有衆生，無補特伽羅，此說法句非如其實，非不如實，一切諸法不攝受故，同於涅槃，無有執著，斷於執著，逺離執著。無邊莊嚴，此是諸菩薩演說陀羅尼差别善巧。如内外法，於一切法應當了知。如是說時，彼諸菩薩捨離内句，亦不取外，及能觀察無有始終，乗生死輪墮在世間，入無明室，處無明㲉，周徧流轉。彼雖如是生死輪轉，於中亦無生死可得，亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉，墮在世間於中可得，然諸衆生不能了知此諸法故，於生死中遊行馳走，周徧馳走，又不能了虚妄顛倒，於非衆生起衆生想。若衆生想所繫縛者，彼於諸法不能了知，隨入破壞極破壞法，爲虚妄執之所執著。」
佛告無邊莊嚴：「若諸菩薩於此法中能解了者，速疾獲得智慧光明隨證法門，辯才清淨，修習忍辱，而能精勤起大慈悲，志無懈倦，善能安住，祕宻言辭演說方便，亦能了知一切諸法異名差别最勝語言；隨所憶念，徃昔依處能善讃說，無少相違，令諸衆生住無諍論，能壞一切外道諸論，爲破衆生諸黒闇故；宣說法時，而爲十方無量世界諸佛如來之所稱歎，放法光明，作不思議法之施主；善能開示諸佛法藏，無有迷惑；及能攝取殊勝大願，如其所願皆令滿足，得不思議方便善巧，令諸衆生意樂開發，及能示現前後際因，亦能示現去來方便。無邊莊嚴，是中菩薩於能發起三摩地門應勤修習，旣修習已而能證入陀羅尼門；於陀羅尼門得自在已，於諸祕宻廣大異名而能演說；及能入於異名之智，能隨順入甚深理趣，善能了知言說示現，令無少處而生疑惑，不由他教住於忍地。無邊莊嚴，若諸菩薩能善發起勇猛精進，爲欲哀愍諸衆生故，求諸法智證入通達，無有餘乗而不成就，得佛大智，超過一切世間之智，究竟清淨，一切智智，未足爲難。
「無邊莊嚴，於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中所有諸法，爲欲攝取諸菩薩故開示發起，我今當說，令諸菩薩普徧開悟，善能攝取祕宻言教，凡有所作皆能了知一切語言、音聲之義，復能證入差别覺慧善巧之智。何者是彼所有之法？無邊莊嚴，是諸菩薩具淨尸羅，安住實諦加持之力，則能増長布施方便，求無我所無攝受法，修習方便證一切法真實理趣，得不退法及善安住不退轉地，速疾具足，無礙辯才，智慧増廣猶如大海。無邊莊嚴，當於後時，無有餘人頗能恭敬受持此法，唯除菩薩希求甚深如實法者、爲欲開示如來法藏希求樂欲増上心者、調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中，精勤修學入此理趣，則能了知異名演說，亦能了知一切諸法自性本性。
「無邊莊嚴，假使如來以種種名演說諸法，然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法，說一切法無所造作。凡所演說，無有所說及能說者。無邊莊嚴，如來已得演說善巧勝波羅蜜，如來亦無少法可得，亦無隨得，亦不徧得。如來不爲少法安住故，不捨離故，不爲生故而能說法；亦不爲得少分法故，亦非不得故。如來行無所得，如來不行亦非不行，亦不應說諸佛如來行如實行。何以故？無有少法說名如來。此是如來住如是住，行如是行。若彼如來以名字故名如來者，如來與名非異、非不異。非異、非不異故，不應說言如來若來若去。如來非戲論者，超過戲論亦無超過。如來無有超過，超過亦無如來。如是如來與如來性，非即非離，不虚妄性、不變異性亦復如是。如是稱揚如來體性，無有少法開示演說，亦無示現。如來證得一切諸法如實本性，然一切法所有本性不可宣說，一切諸法無所有故。如是如來說一切法，無有所作，亦無變異，不生不滅，不出不離，一切諸法究竟清淨故。非得、非徧得，於一切法無有所得，無所得故，無有可證，如是無有少法可得。若法可得，於諸法中應有受者。旣無受者，是故當知一切諸法由不生故，無有得者，如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故，聖者於中不得少法。然於聖者亦無有法及與非法，亦無有法名爲聖者及非聖者，無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說皆應了知，亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法，亦不建立有法、非法；如來能說善不善法，亦不建立有善、不善；如來能說一切諸法，亦不建立有一切法；如來能說法無表示，亦不建立有無表示。
「無邊莊嚴，如來所說此甚深法，無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提於生死中求解脫者，應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴，若諸菩薩於此法中能解了者，應無猶豫，不取不捨，亦不見有少法生滅，無有戲論，非無戲論，則能演說此真實法。於此演說真實法中，亦不執著。無邊莊嚴，譬如須彌山王，與諸福德善根衆生所用宫殿作依止處，衆生於彼而受歡樂。如是，如是作善根者諸菩薩等，於此法寳積集教中而能聽受，由此法寳菩薩能得一切智智。無邊莊嚴，此契經法能隨順入無上法智，爲欲開示如來法藏陀羅尼故，如是流布此陀羅尼，能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法，皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出，此陀羅尼爲欲清淨一切法門，是故如來開示演說。此陀羅尼能攝一切契經等法，不成不壞，無初中後。此陀羅尼如來護念，徧於十方諸佛世界，能作無量無邊佛事。無邊莊嚴，於此最初陀羅尼品、說義品、理趣品中，而能攝受一切諸法。無邊莊嚴，彼中諸菩薩等欲隨覺了此教法者、欲流注法令不斷者、欲入諸法無住印者、欲隨覺了無有障礙祕宻門者、欲隨發起趣向加行大精進者、欲隨覺了諸法性相說此法者，應當受持諸佛如來所演言教。旣受持已，隨應了知一切所有祕宻言辭。欲隨趣入緫相演說文字智者、欲隨覺了演說諸法差别理趣者、欲隨憶念一切諸法簡擇智者，爲欲利益安樂一切諸衆生故，施設勝義，善隨機根，授與衆生令得利益。若稱揚法，若流傳法，若演說法，以資糧心哀愍利益求佛之智，不於少法而生執著。由不執著無有所取，亦不觀察無二法智，亦不示現内智、外智，不於少法而生猒足，亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法，所有難問隨義而說。應住自利及以利他，應善觀察自他之想，入一切法皆悉無我。我清淨已，隨入一切諸法清淨，愛樂開示，演說言教，若問不問乃至少法不生慳悋。菩薩應作如是四無量心：我爲利益諸衆生故，隨與勝施、最上之施，所謂無上法寳之藏；我今當令一切衆生與不可說法寳相應；假令衆生作諸重惡，終不於彼生慳法心，離諸慳惜，能爲捨施，爲法施主；我今當作如來之事、一切智事，令諸衆生捨離重擔，於大瀑流當以法船運度群品，能令衆生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧，速疾證於殊勝之法，於此契經陀羅尼門，演說諸法差別緫持，當得成就，捨離生死，不爲他論之所攝受，能破一切外道諸論，降伏魔軍，爲欲滅壞諍論法故，應如是住。
「無邊莊嚴，此陀羅尼門一切如來之所攝受，善作憶念。譬如後身菩薩住於三十三天、夜摩天、兠率陀天、樂變化天、他化自在天中，兠率陀宫一切諸天承事供養，一切衆生咸生愛樂，成熟善根，攝諸勝福。餘有一生，施戒福藴具足清淨，成就一切殊勝智藴，於此三千大千世界一切衆生所不能及，而能映蔽一切有情所有善根，亦爲一切諸有情等恭敬讃歎，現前獲得一切智智。若彼菩薩從兠率宮下閻浮時，即於中國無怖畏地最勝妙處，在大城内一切衆生衆㑹之中降生出現，爲諸衆生瞻仰禮拜，供養恭敬。此陀羅尼契經之門亦復如是，入於一切諸法之中而得安住，一切諸法皆從此生，亦從此滅。菩薩於此得安住已，成熟増長於一切法而得安住，一切法中而得自在，爲其主故。菩薩最後受身生於人中，以無觀視一切法印三摩地力，普徧觀察一切有情，及徧觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味，以廣大心善住廣大智慧境界，終不貪愛一切欲樂玩好資具，亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺，能善觀察一切諸法，隨得無相方便善巧，而於一切無所執著；能善了知一切三界有爲之法，無非過患，安可貪著，應求出離，速得寂靜、極寂靜界，及勝解脫、勝出離界。然於彼識不住不著，觀察生滅積集散壞，於諸有情起大慈悲。爲成熟故，生出離覺，以覺理趣，隨宜方便。能隨順入最勝智慧，隨念一切有情善巧方便而得自在，隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣，以善巧智簡擇觀察一切有情，及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗，於諸欲境曽不愛樂。捨離所有一切資財、珍玩、衆具、親戚、眷屬，思惟觀察，以猒離心希求寂靜，從家出已，趣於非家。旣出家已，而能成就不思議覺甚深方便，隨所作業積集資糧，趣向無上菩提道場，隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣，得一切法自然之智，及無障礙一切智智徧持善巧。彼旣得於一切智智陀羅尼門，隨得決定一切智智善清淨已，安住無上一切智智加持之力，能轉無上清淨法輪，亦能隨得一切法智巧妙言辭諸法。譬如盛日光明照曜，如是法聲光明徧示一切天人之類。無邊莊嚴，菩薩住於一切智智陀羅尼已，得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差别，諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場，以清淨覺無師自悟，此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩爲菩提故，無量劫中積集善根，於其長夜乆修梵行，得深法忍，哀愍一切諸衆生故，大慈悲心方得現前。
「無邊莊嚴，菩薩由是陀羅尼故坐於道場，當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說，汝得菩薩智慧現前能證彼法。當於爾時諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門，悉皆現前。而彼門者不可宣說，超過世間，不共一切天、人、魔、梵及諸沙門、婆羅門等，逮得最上清淨之法，一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智，能轉無上清淨法輪，漸次爲於無量衆生攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門得清淨故，開示演說無量種種善巧理趣，而能發生持藴善巧，亦能示現持藴清淨善巧之智，界、處、縁起亦復如是。又令衆生發生趣入聖諦法門，亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差别善巧，亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他、毗鉢舍那善巧之智，亦能示現持奢摩他、毗鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地、三摩鉢底善巧之智，亦能示現禪、三摩地、三摩鉢底清淨善巧。又能發起持無迷惑、功不唐捐善巧之智，亦能示現持無迷惑、功不唐捐清淨智慧。又能發起持猒離盡、無生之智，亦能示現持猒離盡、無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智，亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門，亦能住持一切句義，捨離清淨善巧方便，於有爲無爲、有漏無漏、世出世法，以無量名表示宣說法門清淨故，爲諸衆生開示無上決定之法，及持清淨微妙智因。
「無邊莊嚴，如來說此大陀羅尼徧持方便，爲一切智陀羅尼善巧之力得安住故，隨諸衆生一切本願，示如是行；令入隨覺理趣差别，善能開示陀羅尼威力無上法藏，而能流注降灑法雨，潤洽一切枯槁有情，施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學，於此甚深決定之法不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼，不乆當得徧持自在住陀羅尼，爲諸衆生當作如是無量義利，如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼，決定諸法甚深智慧。
「無邊莊嚴，此中應當希求勝解，不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解？謂諸菩薩應當解了一切諸法不生不滅、不動不住、不來不去、自性空寂，於彼空性亦不執著，何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者，能入如來說有爲空，無我、我所、一切我、人、衆生、壽者。如是空性非染著、非不染著，非汙、非不汙，非迷惑、非不迷惑，非愛、非不愛，不住於空，亦不徧住，亦不建立。若空猒離，彼即寂滅，無有分别，無徧分別，無勝分別，無普分别，無有功用，乃至無有少法可取，自性清淨。彼即諸法本性自性，一切有爲本性皆空，乃至一切善不善法、有爲無爲、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解，得入解脫、解脫知見，及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。云何名爲菩提資糧？謂戒清淨、智慧清淨、三昧清淨、解脫清淨、解脫知見清淨、施波羅蜜清淨、戒波羅蜜清淨、忍波羅蜜清淨、精進波羅蜜清淨、禪波羅蜜清淨、慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨，若普清淨即無垢法門。性淨之心光明照耀，無有煩惱。彼心常住本性空寂，亦無照耀，客隨煩惱三種染汙，彼皆不實，空無所有。如是心性不與煩惱、清淨相應。何以故？是心無二，亦無二分，本性清淨。若能如是了知心性，非煩惱染之所染汙，非内非外，不在中間，皆不可得，唯除妄想因縁和合。雖有心生，亦不可見，十方推求，了不可得，亦無有心能見於心。如是攀縁，非心和合，心亦不與攀縁和合，亦非因縁與心相應，心亦不與因縁相應。唯由心故，彼一切法與心相應。凡所有法與心相應，非互相知，亦不可見，何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察，無有少物可相應者及不相應。何以故？無有少法與少法相應及不相應，一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應，一切諸法所有自性即是本性，若是本性彼無自性。汝今當知，若以言說得一切法本性自性，無有是處。於諸法中無有少法，名爲諸法本性自性，一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相所謂無相，以無相故彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示，如空無性不可以相表示，乃至一切諸法亦復如是。是空無性，非染非淨，然是一切諸法本性。若是一切諸法本性，非由染淨之所建立，無住無起。
「無邊莊嚴，汝今當觀一切諸法，無住無起，無所建立，本性清淨。云何衆生於中迷惑？此由世間乗虚妄輪，爲虚妄輪之所迷惑。所言乗者，亦無有乗，亦非無乗，而此世間乗虚空輪，爲虚空輪之所繫縛，然虚空輪亦無所有。此諸衆生爲大愚癡之所迷惑，而於其中無有愚癡亦無迷惑。無邊莊嚴，汝觀衆生以愚癡故，於此法中不能了知，住於諍論。無邊莊嚴，住諍論者即爲非住，然諸世間以迷惑故，不能了知彼即清淨。若不住者即名爲住，是則不住清淨善根。無邊莊嚴，如是如來祕宻法門難解難入，唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。
「無邊莊嚴，如來甞說住諍論者則爲非住。云何爲住？所謂不善。然不善者是無所有，若有於此無所有中，不能了知住與不住無有别異，是則名爲住於諍論。若復有住清淨善根則不名住，若不住者無有過失。無過失故則能了知，如是法門若不清淨，無有是處。若諸衆生無有智慧，爲大煩惱之所覆蔽無智慧故，假使少有明了順說，尚不能解，何況祕宻非隨順說。若不住者是則清淨。云何不住？謂不住善法及出離界。何以故？無出離界及界施設。於涅槃界若不住者，名得涅槃。此涅槃名但假施設，如是涅槃無有所得，亦復無有得涅槃者。若有得者，則應滅後更有如來；若無得者，則應滅後無有如來。若滅度後，言有如來及無如來，俱不可說。此不可說亦是如來假施設句。有諸衆生於甚深法不勤修行而生疑惑，若有說言如來有色，滅度之後應有如來；若有說言如來無色，滅度之後應無如來；乃至滅後非有如來、非無如來，亦復如是。若法不生不滅，彼法滅後不應說有說無。如是如來不生不滅，彼亦滅後不應說有說無，乃至邊、無邊等，如來說彼俱不可說。若說有邊，則無有中；若說有中，則無有邊，所言中者，非有非無。若復於中實有實無，是則便與縁起相違。若復有法非從縁起及非縁起，彼法不滅，若有若無俱不相違。所有一切從縁起法及縁起法，此無中邊，非有非無。若非有無，云何可說？
「無邊莊嚴，如來以大方便安住彼中，爲諸衆生破無明㲉，開示演說不違縁起。一切諸法皆入縁起，若入縁起，是則無有中邊之說。若離言說，乃至無有少法可得。無邊莊嚴，汝今當觀，無所有法，無有邊法說名中道，以於方便說有覺慧，能持諸法，然持法者亦不可得，不可得故，無有言說。無邊莊嚴，汝等智者應如是知，一切諸法眞實之相，不來不去，無分無斷，不一性，不異性，到一切法第一彼岸，無有少法不到彼岸，到彼岸者即是涅槃，一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說，唯除世俗說爲中道。如是中道，彼即趣向大涅槃路，亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣，而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等，是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴，此名中道。然此中道即非中道。何以故？無増無減故，無邊無取故。法若無邊，云何有邊？謂無處所是無邊法。凡夫衆生於無處所執爲邊處，見邊處故不得解脫，以於眞實無處所故。
「無邊莊嚴，汝觀如來以善方便決定覺慧，乃能演說如是中道。無邊莊嚴，諸佛如來於一切法無有疑惑，無忘失念。諸佛世尊心常在定，得三摩地無礙自在，常善觀察，安住最勝三摩呬多而說語言，無量知見不住非處，說清淨法、說究竟法、說寂靜法，如來所說無有遺餘。無邊莊嚴，如有寳珠名種種色在大海中，雖有無量衆多駛流入於大海，以珠火力令水消滅而不盈溢。如是如來、應、正等覺證菩提已，由智火力能令衆生煩惱消滅，亦復如是。無邊莊嚴，若復有人於日日中稱說如來名號功德，是諸衆生能離黒闇，漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者，語業不空。如是語業，名執火炬，能燒煩惱。若復有人得聞如來及佛名號，離諸黒闇，與彼衆生爲涅槃因。無邊莊嚴，我爲信於如來、衆生及諸衆生煩惱滅故，降澍法雨。無邊莊嚴，如來所說是法眞實，以眞實故無有少法開示演說，而於此法無實無虚。無邊莊嚴，如來是實語者，住眞實法，能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴，此眞實法誰當能了？唯除菩薩如實見者、具足見者、作善業者，於甚深法餘無能了。
「無邊莊嚴，於此義中應當隨順。自於此法繫念現前，不信樂餘，從他生智。爲欲利益安樂衆生，於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍，是則不住不隨順中。無邊莊嚴，無聞衆生無隨順忍，於此法教不能了知。或復有餘異見所行乗異路者、趣惡道者、不作善者、親近諸餘行異行者，彼等不能入此法門。無邊莊嚴，汝今當觀，若有說此無障礙藏法光明時，所有一切無聞衆生，未善調伏凡夫心故，無有威儀，由此逺離如是法教。若有衆生能修習身於此法中，假使無有能隨順忍，尚不逺離，何況有能生無漏忍，無有執著，於此衆㑹能轉無障無礙法輪。何以故？此等皆住無障礙地。無邊莊嚴！我爲成就善根衆生，及爲如來加持衆生，於無礙法見清淨故，亦欲利益哀愍一切故，演說此陀羅尼門。無邊莊嚴，若有於此法門能悟入者，應知彼已住菩薩地，能速疾證無生法忍，不乆當得授菩提記。無邊莊嚴，汝等於此甚深法門應生勝解。
「無邊莊嚴，汝今當知如是法門，無執著者，無得忍者，以之爲地。若有供養徃昔諸佛，能於長夜勤心修習，善身威儀，善護語業，善調伏心，平等智慧，隨憶念者，心無所住，於此法中善受持者，不顧身命，彼人則能流傳此經。當於後時若有衆生於此法中爲聽聞故，勤修習者尚難可得，何況有能書寫、受持、讀誦、通利、開示、流布、爲他廣說，是人不乆獲得清淨陀羅尼門，速疾逮得清淨智慧，當能入於一切智智。無邊莊嚴，汝觀如來爲諸菩薩得一切智智故，開示演說如是法藏，然於其中無有少法而不演說。如是所說，無說而說，能生清淨及能開示清淨法門，一切諸法等虚空相。云何爲等？以一切法與虚空等，而是虚空非等不等，一切諸法亦復如是。如空無邊，諸法亦爾，一切諸法邊不可得，不可得故無有邊際，無邊際故說爲無邊。若能於中如是住者，是即名爲住如來法，住如來法則無所說。若無所說，於一切法以假名相隨應了知，不應於中而起執著。若不執著即不墮邊，若不墮邊則不墮中，若墮於邊則墮於中，是故應當離於中邊。若離中邊即離一切，若離一切則無所說，由此獲得清淨智慧，於一切法無所取著，無有所取及能取者。何以故？諸法無我，我無所得故，我性自性無所有故。如是，如是，無邊莊嚴，如佛所說諸行無常，如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義，如是演說涅槃義、猒離義。如佛所說涅槃寂靜，如是演說一切有爲皆捨離義，或無常故，或諸苦故，或無我故，或涅槃故。如是等門，此是如來之所演說，此亦開示一切諸法本性自性。
「無邊莊嚴，如來以種種名、以種種門、種種語言演說諸法，如來亦不異於諸法本性施設，非一性，非異性。一切諸法非一非異，不可見故，速疾證入虚空自性，趣一切法無所有相。
「無邊莊嚴，此陀羅尼門爲諸菩薩本性清淨，自性調伏，是故發起。言調伏者，爲欲調伏貪、嗔、癡故，調無明故，及令趣入如是平等，以貪、嗔、癡能調伏者亦不可得，若不可得即是調伏。無邊莊嚴，或貪、嗔、癡如理推求，亦不可得，以貪、嗔、癡空無所有，虚妄不實，誑惑愚夫，無所安住，彼亦如是無有住處，亦不可得。是貪、嗔、癡，從於彼生即於彼滅，本性空寂應如是知。云何應知？如其不生，彼則不實，亦不顚倒。是貪、嗔、癡皆以無明黒闇爲首，從彼所生，由彼所生，一切皆悉虚妄不實。是貪、嗔、癡本性清淨，如是見者，能生清淨不思議門，及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察，是名獲得陀羅尼業及智慧業，是名平等了知之智，是名清淨菩提資糧，是名精進不放逸地，是名調伏憍慢放逸地，是名不壞戒見威儀，是名清淨身語意業，是名隨順無我智相，是名能斷能滅離想，是名出生無量無邊善巧方便。
「無邊莊嚴，汝今當觀，於此信解出離法中，開示演說一切諸法本性自相，及能開示此諸法門，說一切法等虚空性，能說法者亦不可說，所爲說者亦不可得。無邊莊嚴，我今說此諸菩薩等悟入句門，若諸菩薩於此學已，能得甚深如海智慧，一切他論無能摧伏；隨得一切智所趣行，善說法要，不由他教；得不思議平等智慧，由智慧故無有所著，能演說此無名無相一切法門；能得隣近諸佛如來一切智智及自然智所有名號，逮得一切名相清淨；隨證速疾普徧音聲，得恱意聲、得殊妙聲、得清淨聲，爲諸衆生信受語言，親近諮問，以決定慧能善巧答。所謂時語、如理語、利益語、柔輭語、義決定語，以一義說，能令衆生了知多義。無邉莊嚴，汝今當觀諸菩薩等於此修行，而能覺了諸佛菩提，能得如是無量功德，斷諸愛、恚、憂惱、愚癡，能辦所作，得差别智；於一切處，已善修學；獲具足忍，不退失法；意樂清淨，住於大願，於諸衆生善言問訊。
「無邊莊嚴，若諸菩薩於此法中，已不勤修、今不勤修、當不勤修，於諸如來殊勝功德無有少分。無邉莊嚴，若有菩薩於此法中能勤修習，志求一切，如其所願，如其所行，如所發趣，如所意樂，當滿足者少、極少，難得、極難得。若有於此甚深法中能住、能忍、觀察簡擇者，當得證於無盡神通大神通智，超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。無邊莊嚴，此出離法陀羅尼門，若有於此勤修學者，當得近於菩提道場，爲諸衆生安住發起大慈大悲，作諸佛事。」
大寳積經卷第五
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